論衡自紀(jì)篇第八五
自紀(jì)篇第八五
【題解】
本篇是王充晚年寫成的自傳,記述了他的家世、生平、思想和著述,同時(shí)闡明了寫作《論衡》等書的目的,著重反駁了當(dāng)時(shí)某些人對(duì)他的攻擊和誣蔑。它是王充一生思想言行的真實(shí)寫照。
【原文】
85·1王充者,會(huì)稽上虞人也,字仲任。其先本魏郡元城,一姓孫。一幾世嘗從軍有功,封會(huì)稽陽亭。一歲倉卒國絕,因家焉,以農(nóng)桑為業(yè)。世祖勇任氣,卒咸不揆于人。歲兇,橫道傷殺,怨仇眾多。會(huì)世擾亂,恐為怨仇所擒,祖父汎舉家檐載,就安會(huì)稽,留錢唐縣,以賈販為事。生子二人,長(zhǎng)曰蒙,少曰誦,誦即充父。祖世任氣,至蒙、誦滋甚,故蒙、誦在錢唐,勇勢(shì)凌人,末復(fù)與豪家丁伯等結(jié)怨(11),舉家徙處上虞。
【注釋】
會(huì)稽:郡名,西漢時(shí)郡治吳(今蘇州),轄境在今江蘇南部、浙江和福建一帶。上虞:縣名,在今浙江上虞縣。
魏郡:郡名,在今河北南部、河南北部一帶。元城:縣名,在今河北大名縣東北。一姓孫:又姓孫。古有姓王孫者,其后單字姓王或?qū)O。這里可能指前代家族中有一族姓孫。“一”字衍,當(dāng)刪。以上兩句疑有脫誤。
陽亭:地名,確址不詳。據(jù)《漢書·地理志》,會(huì)稽郡烏程縣有歐陽亭,在今浙江吳興縣東。陽亭疑當(dāng)是“亭侯”。
卒:同“猝”。國絕:指失掉了所封的爵位和土地。
揆(kuí葵):度量,這里指諒解。不揆于人:得不到別人的諒解,不合于人。檐:據(jù)遞修本應(yīng)作“擔(dān)”。擔(dān)載:肩挑、車載,指攜帶所有家財(cái)。
會(huì)稽:指東漢會(huì)稽郡,治山陰,在今浙江紹興。
錢唐縣:縣名,在今浙江杭州市西。
(11)丁伯:人名,不詳。元本“丁伯”作“丁某”。
【譯文】
王充,會(huì)稽郡上虞縣人,字仲任。他的祖先籍貫在魏郡元城,又姓孫。
祖上幾代曾從軍立有軍功,被封為會(huì)稽郡的陽亭侯。才一年因變亂而失去了爵位和封地,于是就在那里落了戶,以種地養(yǎng)蠶為業(yè)。曾祖父王勇好意氣用事,結(jié)果跟很多人都合不來。災(zāi)荒年頭,攔路殺傷過人,因此仇人眾多。又趕上兵荒馬亂,怕被仇人捉住,于是祖父王汎領(lǐng)著全家肩挑車載家當(dāng),準(zhǔn)備到會(huì)稽郡城去安家,但中途在錢唐縣留了下來,以經(jīng)商為業(yè)。祖父有兩個(gè)兒子,長(zhǎng)子叫王蒙,次子叫王誦,王誦就是王充的父親。王家祖祖輩輩好講義氣,到了王蒙、王誦就更厲害了,所以王蒙、王誦在錢唐縣又仗恃自己的勇力欺凌別人。后來,又與土豪丁伯等人結(jié)下了怨仇,只好全家又搬到上虞縣居住。
【原文】
85·2建武三年,充生。為小兒,與儕倫遨戲,不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙,充獨(dú)不肯,誦奇之。六歲教書,恭愿仁順,禮敬具備,矜莊寂寥,有臣人之志。父未嘗笞,母未嘗非,閭里未嘗讓。八歲出于書館,書館小僮百人以上,皆以過失袒謫,或以書丑得鞭。充書日進(jìn),又無過失。手書既成,辭師,受《論語》、《尚書》,日諷千字。經(jīng)明德就,謝師而專門,援筆而眾奇。所讀文書,亦日博多。才高而不尚茍作,口辯而不好談對(duì),非其人,終日不言。其論說始若詭于眾,極聽其終,眾乃是之。以筆著文,亦如此焉;操行事上,亦如此焉。
【注釋】
建武三年:公元27年。建武是東漢光武帝劉秀的年號(hào),公元25~56年。狎:親昵而隨便。侮:戲弄。狎侮:指輕浮無理的嬉戲打鬧。
掩雀、捕蟬、戲錢、林熙:四種兒童游戲的名稱。林熙:爬樹一類的游戲。《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中有關(guān)于“木熙”的記載,指攀上樹枝做驚險(xiǎn)動(dòng)作。熙:通“嬉”。游戲。臣:據(jù)遞修本當(dāng)作“巨”。
書館:漢代的鄉(xiāng)里小學(xué),專教兒童識(shí)字書寫。
僮:即“童”。
袒:裸露。謫:責(zé)罰。袒謫:脫去衣服受責(zé)打。
【譯文】
建武三年,王充出生。王充小時(shí)候,跟同輩的伙伴一起玩,不喜歡隨便打鬧。小伙伴們都喜歡捉鳥、捕蟬、猜錢、爬樹,只有王充不愿玩這些,王誦對(duì)此感到很驚奇。王充六歲時(shí),家里就教他認(rèn)字寫字,王充恭厚友愛孝順,很懂禮貌,莊重寡言,有成年人的氣派。父親沒有打過他,母親沒有責(zé)備過他,鄉(xiāng)鄰沒有指責(zé)過他。八歲進(jìn)書館學(xué)習(xí),書館里的小孩子有一百多人,都因?yàn)橛羞^失而脫去衣服受責(zé)打,或者因?yàn)樽謱懙秒y看而被鞭打。只有王充的書法日見進(jìn)步,又沒有什么過失。學(xué)完了識(shí)字書寫課程,就離開了教寫字的老師,去學(xué)習(xí)《論語》和《尚書》,每天能背誦一千字。讀通了經(jīng)書,品德也修養(yǎng)好了,就又辭別經(jīng)師而去自己專門研究,王充一寫出文章,就得到許多人的好評(píng)。所讀的書也一天比一天多。王充才能雖高但不喜歡隨便寫作,口才很好可是不好與人談?wù)搶?duì)答。不是志同道合的人,他可以整天不說話。他的言論初聽時(shí)似乎很古怪,與眾不同,直到把他的話聽完了,大家才認(rèn)為說得很正確。王充寫文章也是如此,行事為人和侍奉尊長(zhǎng)也是如此。
【原文】
85·3在縣位至掾功曹,在都尉府位亦掾功曹,在太守為列掾五官功曹行事,入州為從事。不好徼名于世,不為利害見將。常言人長(zhǎng),希言人短。專薦未達(dá),解已進(jìn)者過。及所不善,亦弗譽(yù);有過不解,亦弗復(fù)陷。能釋人之大過,亦悲夫人之細(xì)非。好自周,不肯自彰。勉以行操為基,恥以材能為名。眾會(huì)乎坐,不問不言;賜見君將,不及不對(duì)。在鄉(xiāng)里慕蘧伯玉之節(jié),在朝廷貪史子魚之行。見污傷不肯自明,位不進(jìn)亦不懷恨。貧無一畝庇身,志佚于王公(11);賤無斗石之秩(12),意若食萬鐘(13)。得官不欣,失位不恨。處逸樂而欲不放,居貧苦而志不倦。淫讀古文,甘聞異言。世書俗說,多所不安,幽處獨(dú)居,考論實(shí)虛。
【注釋】
掾:掾史。參見34·9注。功曹:參見48·1注。掾功曹:管理人事的屬官。都尉:參見48·5注(21)。都尉府:郡的軍務(wù)衙門。
太守:參見54·6注。列掾:指無固定工作部門的掾史。五官:五官掾,郡太守的屬官,兼管功曹和其他各部門的有關(guān)事務(wù)。行事:即“兼理。。事務(wù)”的意思。
從事:參見34·9注。
徼:通“邀”。求取。
將:泛指州郡長(zhǎng)官。下文的“君將”意同。
未達(dá):指那些沒有做官的讀書人。
蘧伯玉:參見28·51注。《論語·衛(wèi)靈公》:“君子哉,蘧伯玉!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。”
史子魚:名?,字子魚,春秋時(shí)衛(wèi)國大夫。《論語·衛(wèi)靈公》:“直哉史魚!邦有道,如矢;邦無道,如矢。”
一畝:《禮記·儒行》有“儒有一畝之宮,環(huán)堵之室”的說法,“一畝”即“一畝之宮”,指簡(jiǎn)陋的住宅。
(11)佚:通“逸”。安樂。
(12)斗石:指微薄的俸祿。無斗石之秩:指沒有一官半職。
(13)鐘:參見8·10注。食萬鐘:指享受優(yōu)厚的俸祿。
【譯文
王充在縣里的職位是掾功曹,在都尉府的職位也是掾功曹,在太守府任五官掾,兼管功曹的事務(wù),最后到州里做過從事史。王充不圖在社會(huì)上出名,不為個(gè)人的利害去求見長(zhǎng)官。經(jīng)常說別人的長(zhǎng)處,很少說別人的缺點(diǎn)。專愛推薦沒有作官的讀書人,給已經(jīng)當(dāng)了官的人開脫過錯(cuò)。自己認(rèn)為不好的人,也不會(huì)去稱贊他,人家有了過失,即使不為他開脫,也不會(huì)再去陷害他。能夠原諒別人的大錯(cuò),也惋惜別人細(xì)小的過失。喜歡隱蔽自己的才能,不好自我炫耀。盡力把修養(yǎng)操行作為做人的根本,而羞于靠才能來沽名釣譽(yù)。眾人聚會(huì)坐在一起,不問到自己便不說話,被長(zhǎng)官接見時(shí),不問到自己就不作聲。在鄉(xiāng)里閑居時(shí),仰慕蘧伯玉的氣節(jié);在朝廷做官時(shí),就崇拜史子魚的操行。受到污蔑中傷也不愿自我辯解,官位不升遷也不懷恨。窮得連蔽身的簡(jiǎn)陋住宅都沒有,但心情比王公大人還要舒暢;卑賤得連斗石的俸祿都沒有,而心情卻與吃萬鐘俸祿的人差不多。做了官不格外高興,丟了官也不特別悔恨。處在逸樂之中時(shí)不放縱自己的欲望;處在貧若的時(shí)候也不降低自己的氣節(jié)。愛廣泛地閱讀古書,喜歡聽不同于流俗的言論。當(dāng)時(shí)流行的書籍和世俗傳說,有許多不妥當(dāng)?shù)牡胤剑谑蔷蜕罹雍?jiǎn)出,考查論證世書俗說的虛實(shí)真?zhèn)巍?/p>
【原文】
85·4充為人清重,游必?fù)裼眩缓闷埥弧K盐浑m微卑,年雖幼稚,行茍離俗,必與之友。好杰友雅徒,不泛結(jié)俗材。俗材因其微過,蜚條陷之,然終不自明,亦不非怨其人。或曰:“有良材奇文,無罪見陷,胡不自陳?羊勝之徒,摩口膏舌;鄒陽自明,入獄復(fù)出。茍有全完之行,不宜為人所缺;既耐勉自伸,不宜為人所屈。”答曰:不清不見塵,不高不見危,不廣不見削,不盈不見虧。士茲多口,為人所陷,蓋亦其宜。好進(jìn)故自明,憎退故自陳。吾無好憎,故默無言。羊勝為讒,或使之也;鄒陽得免,或拔之也。孔子稱命,孟子言天,吉兇安危,不在于人。昔人見之,故歸之于命。委之于時(shí),浩然恬忽,無所怨尤。福至不謂己所得,禍到不謂己所為。故時(shí)進(jìn)意不為豐,時(shí)退志不為虧。不嫌虧以求盈,不違險(xiǎn)以趨平,不鬻智以干祿,不辭爵以吊名,不貪進(jìn)以自明,不惡退以怨人。同安危而齊死生,鈞吉兇而一敗成,遭十羊勝,謂之無傷。動(dòng)歸于天,故不自明。
【注釋】
蜚:通“飛”。蜚條:匿名帖子。《后漢書·宦者傳》:“競(jìng)欲咀嚼,造作飛條。”章懷太子注:“飛條,飛書也。”即今之匿名信。
羊勝:西漢齊人,梁孝王劉武的門客,曾為梁孝王陰謀策劃當(dāng)?shù)畚焕^承人,結(jié)果失敗。后來漢景帝懷疑梁孝王,追捕羊勝等人,羊勝等人被迫自殺。見《漢書·梁孝王傳》。摩口膏舌:形容一個(gè)人嘴巴厲害,善于挑撥是非,誣陷別人。
鄒陽自明:參見39·8注(13)。
耐:通“能”。
士:指有才能有學(xué)問的人。多口:口舌多,指來自各方面的攻擊誹謗。士茲多口:這句話參見《孟子·盡心下》,原文是“士憎茲多口”,意思是士人討厭這種多嘴多舌。孔子稱命:據(jù)《論語·憲問》記載,孔子的學(xué)生公伯寮在季孫氏那里說子路的壞話,魯國大夫子服景伯把這件事告訴了孔子,并表示能殺掉公伯寮并陳尸街市,孔子對(duì)他說:“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何!”
孟子言天:據(jù)《孟子·梁惠王下》記載,一次,魯平公將要去會(huì)見孟子,被他的寵臣臧倉勸阻了,樂正子把這件事告訴了孟子,孟子說:“吾之不遇魯侯,天也。臧氏之子焉能使予不遇哉?”鬻(yù玉):賣。
吊名:當(dāng)是“釣名”之誤。師古曰:“釣,取也。言若釣魚。”釣名與干祿相對(duì)。
【譯文】
王充為人清高穩(wěn)重,結(jié)交朋友很注意選擇,從不隨便與人結(jié)交。結(jié)識(shí)的人地位雖卑微,年紀(jì)雖輕,但只要他的品行不同于世俗,就一定和他交朋友。王充好結(jié)交一些有才能有道德的人,不喜歡濫交一些庸俗之輩。因此,有些庸俗之輩,就抓住王充一些微小的過失,匿名攻擊陷害他,但王充始終不去辯白,也并不因此而怨恨那些人。有人說:“你既然有很好的才干和出奇的文才,又是無罪而被陷害,為什么不自己申辯呢?過去像羊勝那樣的人,鼓動(dòng)唇舌,使鄒陽下了獄,鄒陽自己上書申訴,結(jié)果就獲得了釋放。如果自己真有完美的德行,那就不該被人攻擊;既然能夠替自己申訴,那就更不該被人冤枉。”王充回答說:不清潔的東西就不存在被污染的問題,地位不高就不會(huì)被人危害,面積不寬就不會(huì)被削減,裝得不滿就不會(huì)被損耗。有才能的人受到各種攻擊誹謗,被人所陷害,大概也是理所當(dāng)然的。一心想往上爬的人才去自我表白,怕丟官的人才去自我申辯。我既不想往上爬又不怕丟官,所以就沉默不言。羊勝說壞話,是有某種力量促使著他;鄒陽免于禍難,是有某種力量解救了他。孔子是講命的,孟子是講天的,吉兇和安危,都不是人所能及的。古人明白這些道理,所以把它們歸之于天命,歸之于時(shí)運(yùn),就能胸懷寬廣,內(nèi)心寧靜。什么也不埋怨。有了福,不認(rèn)為是靠自己得來的;有了禍,也不認(rèn)為是自己招來的。所以偶爾升了官也并不因此而特別得意,偶爾降了職也并不因此而格外喪氣。不因嫌棄貧賤而去追求富貴,不愿回避兇險(xiǎn)而去尋求平安,不賣弄聰明以取得祿位,不用假意辭官來騙取名聲,不因貪圖升官而表白自己,也不因怕丟官而怨恨別人。把安與危、死和生看成是一樣的,把吉與兇、成和敗看成是同樣的,這樣就是遇到十個(gè)羊勝,也無妨害。我把一切都?xì)w結(jié)于天,所以不去表白自己。
【原文】
85·5充性恬澹,不貪富貴。為上所知,拔擢越次,不慕高官;不為上所知,貶黜抑屈,不恚下位。比為縣吏,無所擇避。或曰:“心難而行易,好友同志,仕不擇地,濁操傷行,世何效放?”答曰:可效放者,莫過孔子。孔子之仕,無所避矣。為乘田委吏,無於邑之心;為司空相國,無說豫之色。舜耕歷山,若終不免。及受堯禪,若卒自得。憂德之不豐,不患爵之不尊;恥名之不白,不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝,明月與礫同囊,茍有二寶之質(zhì),不害為世所同。世能知善,雖賤猶顯;不能別白,雖尊猶辱。處卑與尊齊操,位賤與貴比德,斯可矣。
【注釋】
放:通“仿”。
乘田:管畜牧的小吏。委吏:管倉庫的小吏。《孟子·萬章下》注:“委吏,主委積倉庾之吏也。乘田,苑囿之吏也,主六畜之芻牧者也。”
於邑:同“嗚唈”。哀聲嘆氣,愁悶不樂。
司空:參見36·14注(21)。相國:參見48·2注。據(jù)《史記·孔子世家》記載,魯定公時(shí),孔子由中都宰為司空,由司空為大司寇,及齊平,孔子攝相事。
說豫:同“悅悮”。歡喜,快樂。
舜耕歷山,若終不免:據(jù)《孟子·盡心下》記載,舜在歷山耕地,吃的是粗飯和野菜,但他很安心,好像將要這樣過一輩子似的。歷山:古山名,其地有異說,不可確指。垂棘:春秋時(shí)晉國地名,由于出美玉,后來被用作美玉的代稱。櫝:匣子。明月:指珍珠。許慎《淮南子》注:“夜光之珠,有似明月,故曰明月也。”礫:碎石。
【譯文】
王充的性情淡泊,不貪圖富貴。當(dāng)被上司了解,破格提拔的時(shí)候,不因官大而高興;當(dāng)不被上司了解,被降職罷官受壓抑的時(shí)候,也不因職位低而怨恨。幾次被任為縣里的小吏,也沒有挑選而不愿干。有人說:“你心胸那么高而行為卻一般,專門交結(jié)氣味相投的人,做官也不計(jì)較地位,這豈不是玷污了你的節(jié)操敗壞了你的品行嗎?叫人家向你學(xué)習(xí)什么呢?”王充回答說:值得人們學(xué)習(xí)的人,沒有誰能比得上孔子。孔子做官,是最不挑選的人。當(dāng)他做乘田、委吏的時(shí)候,沒有不高興的心情;當(dāng)他做司空、相國的時(shí)候,也沒有歡樂的表現(xiàn)。舜在歷山耕種,就像將要那樣過一輩子;等到他繼承了堯的天下,又像是本來就該這樣似的。人所擔(dān)憂的應(yīng)該是德行上的不足,而不擔(dān)心自己的爵位低;人們感到恥辱的應(yīng)該是名聲不清白,而不該恥于官職得不到提升。垂棘之玉同瓦片放在一個(gè)匣子里,明月之珠同碎石裝在一條口袋里,如果有這兩種寶珠的品質(zhì),是不怕被世人與瓦片和碎石混同看待的。世人如果能識(shí)別什么是好人,那么好人即使處于卑賤的地位,也仍然是尊貴的;世人如果不能辨別好壞,那么即使你地位再高,也仍然是恥辱的。如果能做到地位低和地位高的時(shí)候操行一樣,身分低賤和身分尊貴的時(shí)候品德相同,這就可以了。
【原文】
85·6俗性貪進(jìn)忽退,收成棄敗。充升擢在位之時(shí),眾人蟻附;廢退窮居,舊故叛去。志俗人之寡恩,故閑居作《譏俗節(jié)義》十二篇。冀俗人觀書而自覺,故直露其文,集以俗言。或譴謂之淺。答曰:以圣典而示小雅,以雅言而說丘野,不得所曉,無不逆者。故蘇秦精說于趙,而李兌不說;商鞅以王說秦,而孝公不用。夫不得心意所欲,雖盡堯、舜之言,猶飲牛以酒,啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言,關(guān)于大而不通于小。不得已而強(qiáng)聽,入胸者少。孔子失馬于野,野人閉不與,子貢妙稱而怒,馬圄諧說而懿。俗曉露之言,勉以深鴻之文,猶和神仙之藥以治齀咳(11),制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不■(12),事有所不須。斷決知辜,不必皋陶;調(diào)和葵韭,不俟狄牙(13)。閭巷之樂,不用《韶》、《武》(14);里母之祀(15),不待太牢(16)。既有不須,而又不宜。牛刀割雞(17),舒戟采葵。鐵鉞裁箸,盆盎酌卮,大小失宜,善之者希。何以為辯?喻深以淺。何以為智?喻難以易。賢圣銓材之所宜,故文能為深淺之差。
【注釋】
《譏俗節(jié)義》十二篇:王充寫的文章,基本內(nèi)容保存在今本《論衡》之中。有人認(rèn)為已佚失。雅:通“牙”。小雅:小孩子。
雅言:指古時(shí)貴族文人誦讀詩書、執(zhí)行典禮時(shí)通行的純正典雅,合乎規(guī)范的語言。丘野:指居住在荒僻地區(qū)的人。
蘇秦在趙國游說,曾以精深的道理說服趙國的大臣李兌,希望采納他“合縱”的主張,但是李兌不高興,要他離開趙國。事見《戰(zhàn)國策·趙策一》。說(shuì稅):游說。李兌:戰(zhàn)國時(shí)趙國大臣。趙武靈王讓位少子何,引起內(nèi)亂。他和公子成一起,發(fā)兵保惠文王,殺太子章,進(jìn)圍沙丘宮,逼死主父(武靈王),從此獨(dú)專國政,由司寇升任相國,號(hào)奉陽君。商鞅二句:商鞅到秦國后,曾先用“帝道”、“王道”勸說秦孝公,秦孝公沒有聽從他的主張。參見《史記·商君列傳》。
啖(dàn淡):喂。脯:干肉。
關(guān):通“貫”。通,指適用。
孔子四句:孔子的馬吃了農(nóng)夫的莊稼,馬被扣留,子貢去交涉,結(jié)果反而引起對(duì)方更大的憤怒,后來孔子的馬夫去說,農(nóng)夫聽了很高興,就把馬歸還了。事見《呂氏春秋·必己》、《淮南子·人間訓(xùn)》。馬圄(yǔ雨):同“馬馭”。馬夫。懿:通“忻”。高興。
“露”上脫“形”字,“形露”二字連文。下文云“充書形露易視”,又“故形露其指,為分別之文”,可證。
(11)齀:當(dāng)是“鼽”之誤體。《說文·鼻部》:“鼽,病寒鼻窒也”。鼽(qiú球):傷風(fēng),鼻子不通氣。
(12)■(hì志):具備。
(13)狄牙:參見42·10注。
(14)《韶》:傳說是舜時(shí)享用的樂曲。《武》:傳說是周武王享用的樂曲。
(15)里母:里社,古時(shí)鄉(xiāng)村中供奉土地神的地方。
(16)太牢:參見77·2注。
(17)牛刀割雞:見《論語·陽貨》,原文是“割雞焉用牛刀”。比喻使用的手段不恰當(dāng)。
【譯文】
社會(huì)上一般人的情性都是好向上爬而不愿向下降,專門巴結(jié)那些得勢(shì)的而背棄那些失勢(shì)的。當(dāng)王充被提拔做官的時(shí)候,許多人像螞蟻一樣依附在他身邊;當(dāng)王充被免職,貧困家居的時(shí)候,連原來的朋友也背離而去。王充為了記述俗人的忘恩負(fù)義,所以在家閑居的時(shí)候?qū)懗闪恕蹲I俗節(jié)義》十二篇。希望俗人讀到這本書以后能有所覺悟,因此文章的主旨很明顯,并且摻雜了很通俗的語言。有人指責(zé)我的文章淺薄。王充回答說:拿圣人的經(jīng)典給小孩子看,把高雅的言論說給山野的人聽,他們不會(huì)明白其中的內(nèi)容,因此沒有不被頂回來的。所以蘇秦用精深的學(xué)說去趙國游說,結(jié)果李兌聽了不高興;商鞅起初用王道去游說秦孝公,而秦孝公卻不愿采納。凡是不符合人們內(nèi)心所追求的東西,即使你說的盡是堯舜之言,那也如同用酒飲牛,用肉喂馬一樣無用。所以那種華麗深?yuàn)W的言辭,適用于大人君子而不適用于小人庸夫。人們不得已而勉強(qiáng)來聽,能聽進(jìn)心中的人是很少的。孔子在野外丟失了馬,被人家扣留了,子貢用美妙的言辭去勸說反而使對(duì)方更加憤怒,后來孔子的馬夫用幽默詼諧的話去勸說,對(duì)方卻認(rèn)為講得很好心里高興。一般人只懂得淺顯的話語,勉強(qiáng)用高深鴻大的文章讓他們讀,就如同用仙丹妙藥去治療鼻塞咳嗽,穿著貂皮狐皮做的衣服去砍柴挖野菜一樣。況且禮節(jié)也不是任何時(shí)候都要講究的,有些事情也不是任何時(shí)候都必須這樣做。判決罪證明顯的人,不一定要皋陶才行;烹調(diào)葵韭一類的菜蔬,也不一定要等狄牙來做才行。民間作樂,不一定用《韶》曲、《武》曲;鄉(xiāng)村里祭祀土地神,也用不著三牲齊備的供品。既有不必要的問題,又有不適宜的問題。用宰牛刀殺雞,用長(zhǎng)戟挖野菜,用大斧削筷子,用盆罐當(dāng)酒杯,這些都是大小失當(dāng),認(rèn)為這種做法適當(dāng)?shù)娜撕苌佟T鯓硬潘憧诓藕媚兀磕苡猛ㄋ椎恼Z言進(jìn)明深?yuàn)W的道理就算好。怎樣才算才智高呢?能用容易懂的語言說明難懂的問題就算才智高。賢圣能衡量讀者對(duì)象的才能大小,所以能寫出適合他們程度的、深淺不同的文章。
【原文】
85·7充既疾俗情,作《譏俗》之書;又閔人君之政,徒欲治人,不得其宜,不曉其務(wù),愁精苦思,不睹所趨,故作《政務(wù)》之書。又傷偽書俗文多不實(shí)誠,故為《論衡》之書。夫賢圣歿而大義分,蹉。。殊趨,各自開門。通人觀覽,不能釘銓。遙聞傳授,筆寫耳取,在百歲之前。歷日彌久,以為昔古之事,所言近是,信之入骨,不可自解,故作實(shí)論。其文盛,其辯爭(zhēng),浮華虛偽之語,莫不澄定。沒華虛之文,存敦龐之樸,撥流失之風(fēng),反宓戲之俗。
【注釋】
蹉。。:失時(shí),指耗時(shí)長(zhǎng)久。
各自開門:各人自立門戶,指形成不同的學(xué)派。
釘銓:當(dāng)為“訂詮”之誤。《薄葬篇》云:“是非信聞見于外,不詮訂于內(nèi)。”訂詮:訂正、解釋,這里是判斷,斷定的意思。
實(shí):據(jù)遞修本作“是”。是論:指《論衡》。
宓戲:即伏羲氏。參見36·7注。
【譯文】
王充憎恨俗人的性情,因而寫了《譏俗節(jié)義》;又憂慮君王治理國家,只是想統(tǒng)治老百姓,而沒有合適的治理方法,不知道該做些什么,盡管愁思苦想,但是看不出應(yīng)該走的道路,為此寫了《政務(wù)》這本書。王充又痛恨當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的偽書俗文,內(nèi)容大多不實(shí)事求是,所以又寫了《論衡》這本書。自從圣賢死后,他們所講的道理就發(fā)生了分歧,長(zhǎng)期朝著不同的方向發(fā)展,學(xué)者自立門戶各成一派,就是博古通今的人讀了他們的書,也不能斷定是非真假。這些偽書俗文都是久遠(yuǎn)聽聞代代相傳的東西,有用筆記下的,有用耳聽來的,都是些上百年的東西。經(jīng)過的時(shí)間越是久遠(yuǎn),認(rèn)為都是過去古代的事情,所說的大都是對(duì)的,對(duì)這些東西信得刻骨銘心,而不能自拔出來,因此我寫了《論衡》這本書。這本書的內(nèi)容豐富,對(duì)問題的辯論很激烈,對(duì)于一切浮華虛偽的言論,無不加以澄清訂正。目的是要消除那些華而不實(shí)的文章,保存敦厚樸素的本質(zhì),矯正當(dāng)時(shí)流行的不良風(fēng)俗,恢復(fù)伏羲時(shí)代那種純樸的習(xí)俗。
【原文】
85·8充書形露易觀。或曰:“口辯者其言深,筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文,賢圣之言,鴻重優(yōu)雅,難卒曉睹。世讀之者,訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻,故其文語與俗不通。玉隱石間,珠匿魚腹,非玉工珠師,莫能采得。寶物以隱閉不見,實(shí)語亦宜深沉難測(cè)。《譏俗》之書,欲悟俗人,故形露其指,為分別之文。《論衡》之書,何為復(fù)然?豈材有淺極,不能為覆?何文之察,與彼經(jīng)藝殊軌轍也?”
【注釋】
經(jīng)藝:指《詩》、《書》、《禮》《易》、《樂》、《春秋》這六部儒家經(jīng)書,合稱“六經(jīng)”或“六藝”。
訓(xùn)古:訓(xùn)詁,對(duì)古書字句音義加以注釋。
指:通“旨”。
分別:分明,通俗易懂。
“覆”上疑脫一“深”字。下文“故為深覆”,“深覆典雅,指意難睹”可證。
【譯文】
王充的書淺顯易懂。有人說:“善辯的人講出來的話很深刻,擅長(zhǎng)寫文章的人他寫出的文章就深刻含蓄。考察一下經(jīng)典上的文章,圣賢的言論,都博大精深,優(yōu)美文雅,很難一下子就看明白,現(xiàn)在閱讀它的人,必須依靠注解才能讀得下去。這大概是由于圣賢的才智博大,所以他們說話,寫文章就跟普通人不一樣。美玉隱藏在石頭里,珍珠蘊(yùn)藏在魚腹中,不靠玉工和珠師,誰也沒法采到。因?yàn)閷氋F的東西都是隱蔽而不外露的,所以考辯真?zhèn)蔚难哉撘矐?yīng)該深?yuàn)W難懂。《譏俗節(jié)義》這本書,是想使俗人覺悟,所以它的主旨清楚,是些通俗易懂的文章。而《論衡》這本書,為什么也是這樣呢?莫非是你的才能淺薄到了極點(diǎn),根本寫不出含蓄深刻的東西來嗎?不然你的文章那么淺顯,和那些經(jīng)典截然不同呢?
【原文】
85·9答曰:玉隱石間,珠匿魚腹,故為深覆。及玉色剖于石心,珠光出于魚腹,其隱乎猶?吾文未集于簡(jiǎn)札之上,藏于胸臆之中,猶玉隱珠匿也。及出荴露,猶玉剖珠出乎!爛若天文之照,順若地理之曉,嫌疑隱微,盡可名處。且名白,事自定也。《論衡》者,論之平也。口則務(wù)在明言,筆則務(wù)在露文。高士之文雅,言無不可曉,指無不可睹。觀讀之者,曉然若盲之開目,聆然若聾之通耳。三年盲子,卒見父母,不察察相識(shí),安肯說喜?道畔巨樹,塹邊長(zhǎng)溝,所居昭察,人莫不知。使樹不巨而隱,溝不長(zhǎng)而匿,以斯示人,堯、舜猶惑。人面色部七十有余,頰肌明潔,五色分別,隱微憂喜,皆可得察,占射之者,十不失一。使面黝而黑丑,垢重襲而覆部,占射之者,十而失九。
【注釋】
據(jù)句意,“其隱乎猶”當(dāng)是“其猶隱于”之誤倒。
荴(fū夫):敷,展開。
平:衡,指秤。
人面色部七十有余:古代相面術(shù)認(rèn)為人的面孔有七十多個(gè)部位,根據(jù)這些部位的氣色變化,可以判斷吉兇。
五色:泛指面部不同的氣色。
【譯文】
王充回答說:美玉本來隱藏在石頭里面,珍珠本來蘊(yùn)藏在魚腹之中,所以都隱而不露。等到美玉從石頭中剖出來,珍珠從魚腹中取出來,難道它們還隱蔽著嗎?當(dāng)我的文章沒有寫在簡(jiǎn)札上,還隱藏在內(nèi)心的時(shí)候,就像美玉隱藏在石頭里珍珠蘊(yùn)藏在魚腹中一樣。等到文章一經(jīng)出于胸中展露在外,就如同美玉從石頭里剖出珍珠從魚腹中取出一樣了!它的光輝像天上的日月星辰一般燦爛,條理像地上的山脈河流一樣清楚,凡是不清楚不明白的問題,全都能說得清清楚楚,況且事物的名目一旦表示清楚了,所論述的事情也就確定無疑了。《論衡》這本書,就是衡量言論是非的標(biāo)準(zhǔn)。開口說話就要力求把話說明白,動(dòng)筆寫文章就應(yīng)該力求把文章寫清楚。才高學(xué)富的人文章寫得優(yōu)美,就在于他用的詞語沒有人讀不懂,文章的主旨沒人看不明白。讀了這種文章的人,就像瞎子睜開了眼睛,聾子聽到了聲音。瞎了三年的孩子,一旦看到父母,如果不看得一清二楚,怎么會(huì)歡喜呢?路邊的大樹,河邊的長(zhǎng)溝,由于明顯存在,所以沒有誰會(huì)看不見。如果樹不大而且又隱蔽著,溝不長(zhǎng)而又隱藏著,指著它們讓人看,即使是堯、舜恐怕也會(huì)看不清楚。人臉上有顏色的部位據(jù)說有七十多個(gè),如果臉頰肌膚明凈清潔,各種顏色都很清晰,那么即使是很細(xì)微的憂喜情緒,都可以看得清楚,給他相面的人,十個(gè)不會(huì)弄錯(cuò)一個(gè)。如果臉面黝黑丑陋,泥垢老厚而遮蓋了臉上的各個(gè)部位,給他相面的人,十個(gè)有九個(gè)要弄錯(cuò)。
【原文】
85·10夫文由語也,或淺露分別,或深迂優(yōu)雅,孰為辯者?故口言以明志,言恐滅遺,故著之文字。文字與言同趨,何為猶當(dāng)隱閉指意?獄當(dāng)嫌辜,卿決疑事,渾沌難曉,與彼分明可知,孰為良吏?夫口論以分明為公,筆辯以荴露為通,吏文以昭察為良。深覆典雅,指意難睹,唯賦頌耳!經(jīng)傳之文,賢圣之語,古今言殊,四方談異也。當(dāng)言事時(shí),非務(wù)難知,使指閉隱也。后人不曉,世相離遠(yuǎn),此名曰語異,不名曰材鴻。淺文讀之難曉,名曰不巧,不名曰知明。秦始皇讀韓非之書,嘆曰:“猶獨(dú)不得此人同時(shí)!”其文可曉,故其事可思。如深鴻優(yōu)雅,須師乃學(xué),投之于地,何嘆之有?夫筆著者,欲其易曉而難為,不貴難知而易造;口論務(wù)解分而可聽,不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢,以眸子明瞭者。察文,以義可曉。
【注釋】
由:通“猶”。
獄:獄吏,負(fù)責(zé)審判的官吏。當(dāng):審判定罪。嫌辜:疑難案件。
公:通“功”。精美。
秦始皇讀韓非之書:事見《史記·老莊申韓列傳》。
據(jù)本書《佚文篇》“獨(dú)不得與此人同時(shí)”,“猶”字衍,當(dāng)刪。
事見《孟子·離婁上》。
【譯文】
寫文章如同說話一樣,有的通俗易懂條理清楚,有的深?yuàn)W曲折隱晦不明,哪一種屬于善辯的人呢?說話是為了表達(dá)人的思想,說過的話恐怕遺忘消失,所以就用文字記錄下來。文字與說話是同一個(gè)目的,為什么寫文章要把宗旨隱蔽起來呢?獄吏審理疑難案件,廷尉處理有疑問的事情,有的含糊不清,和那辦得清楚明白的相比,哪一個(gè)是好法官呢?說話以明白流暢為精妙,寫文章以宗旨清楚為暢通,公文以明白準(zhǔn)確為優(yōu)秀。深?yuàn)W隱晦,使人難以明白其宗旨的,只有像“賦”、“頌”這類文體。經(jīng)傳上的文章,圣賢的語言之所以不容易懂,是由于古今的語言不一樣,各地的方言不相同的緣故。古人說話論事的時(shí)候,并不是竭力要讓人難懂,把含意隱蔽起來。后人看不懂古人的文章,是由于時(shí)代相距太遠(yuǎn)了,這只能說是語言不同,不能稱古人才智博大。內(nèi)容膚淺的文章如果叫人難于讀懂,這叫做笨拙,不能稱為才智高明。秦始皇讀了韓非的書,贊嘆說:“我怎么偏偏不能和這個(gè)人生活在同一時(shí)代呢!”正是由于韓非的文章可以使人讀懂,所以他講的事情才能引人深思。如果韓非的文章深?yuàn)W難懂,必須有老師指導(dǎo)才能讀懂,那么秦始皇就會(huì)把它扔在地上,還有什么贊嘆可言呢?寫文章的人,應(yīng)該力求作品讀起來通俗易懂而寫的時(shí)候卻很費(fèi)力,不應(yīng)該推崇那種讀起來晦澀難懂而寫的時(shí)候卻不費(fèi)力的文章;口頭論述要力求解釋明白,使人可以聽懂,而不能為了追求深?yuàn)W曲折,使人難于聽懂。孟子看一個(gè)人賢與不賢,是以瞳人清亮與否作為標(biāo)準(zhǔn),同樣,考察文章好壞,要以道理明白與否作為標(biāo)準(zhǔn)。
【原文】
85·11充書違詭于俗。或難曰:“文貴乎順合眾心,不違人意,百人讀之莫譴,千人聞之莫怪。故《管子》曰:‘言室滿室,言堂滿堂。’今殆說不與世同,故文刺于俗,不合于眾。”
【注釋】
引文見《管子·牧民》。
【譯文】
王充的著作與世俗見解相對(duì)立。有人說:“寫文章貴在符合大眾的心意,不違背人們的心愿,應(yīng)該做到百人讀了不批評(píng),千人聽了不指責(zé)。所以《管子》上說‘在屋子里講論,全屋的人聽了都滿意,在廳堂里講話,全廳堂的人聽了都贊同。’現(xiàn)在大概你的學(xué)說與世人的見解不同,所以你的文章違反俗情,不合眾人的心愿。”
【原文】
85·12答曰:論貴是而不務(wù)華,事尚然而不高合。論說辯然否,安得不譎常心,逆俗耳?眾心非而不從,故喪黜其偽而存定其真。如當(dāng)從眾順人心者,循舊守雅,諷習(xí)而已,何辯之有?孔子侍坐于魯哀公,公賜桃與黍,孔子先食黍而啖桃,可謂得食序矣。然左右皆掩口而笑,貫俗之日久也。今吾實(shí)猶孔子之序食也,俗人違之,猶左右之掩口也。善雅歌,于鄭為人悲;禮舞,于趙為不好。堯、舜之典,伍伯不肯觀;孔、墨之籍,季、孟不肯讀。寧危之計(jì),黜于閭巷;撥世之言,訾于品俗。有美味于斯,俗人不嗜,狄牙甘食;有寶玉于是,俗人投之,卞和佩服。孰是孰非?可信者誰?禮俗相背,何世不然?魯文逆祀,畔者五人。蓋猶是之語(11),高士不舍,俗夫不好,惑眾之書(12),賢者欣頌,愚者逃頓(13)。
【注釋】
魯哀公:參見28·23注。
“啖桃”前疑脫“后”字。《韓非子·外儲(chǔ)說左下》:“先飯黍而后啖桃。”《家語·子路初見篇》作“先食黍而后食桃。”并有“后”字。據(jù)《韓非子·外儲(chǔ)說左下》記載,魯哀公給孔子桃和黍,孔子先吃黍而后吃桃,眾人掩口而笑。哀公說,黍是擦桃用的,不是讓你吃的。孔子答道,五谷之中黍?yàn)樯希N水果桃為下,按照禮制,我應(yīng)該先吃黍。
雅歌:正聲,指正規(guī)音樂。
人:疑為“不”之壞字。鄭:春秋時(shí)的鄭國。當(dāng)時(shí)鄭、衛(wèi)兩國的民間樂曲大為流行,雅樂在那里卻不受歡迎。悲:古人以音悲為善。雅歌于鄭為不悲,鄭聲淫,故不以雅歌為善。禮舞:指舉行各種典禮時(shí)用的舞蹈。
趙:戰(zhàn)國時(shí)期的趙國,在當(dāng)時(shí)以地方舞蹈聞名。
堯、舜之典:指《尚書》中的《堯典》和《舜典》。
伍伯:即五霸。參見54·21注。
季、孟:指魯國的季孫氏和孟孫氏。
據(jù)《公羊傳·定公八年》及本書《定賢篇》文當(dāng)為“魯文逆祀,去者三人;定公順祀,畔者五人。
(11)猶:據(jù)遞修本當(dāng)作“獨(dú)”。
(12)惑:據(jù)遞修本當(dāng)作“感”。
(13)逃頓:即“逃遁”。本書“遁”、“鈍”均作“頓”。
【譯文】
王充回答說:議論問題貴在內(nèi)容正確而不應(yīng)追求辭藻華麗,記述事情講究符合實(shí)際而不應(yīng)注重迎合別人。論文是用來分辨正確與錯(cuò)誤的,它怎么能不違背世俗人的心理,讓人們聽了不順耳呢?眾人的意見是錯(cuò)的就不能聽從,所以我才排除和貶斥那些虛偽的東西,保存和肯定那些真實(shí)的東西。如果要求一切都應(yīng)當(dāng)順從眾人的心意,那就完全按照舊常規(guī)辦就行了,還辯論什么呢?孔子陪魯哀公閑坐,魯哀公把桃和黍賜給孔子,孔子先吃了黍然后才吃桃,可以說是完全符合進(jìn)食的順序的,但是當(dāng)時(shí)左右的人都捂著嘴笑他,這是由于習(xí)慣于這種習(xí)俗時(shí)間太久的緣故。我現(xiàn)在實(shí)際上與孔子當(dāng)時(shí)按順序進(jìn)食的情形相似,世俗的人反對(duì)我,就像當(dāng)時(shí)魯哀公左右的人捂著嘴笑孔子一樣。廟堂上用的雅歌,鄭國人認(rèn)為不好聽;典禮上用的舞蹈,趙國人認(rèn)為不好看。《尚書》中的《堯典》和《舜典》,春秋五霸不肯看;孔子、墨子的書,季孫氏和孟孫氏不愿讀。可以使國家轉(zhuǎn)危為安的計(jì)謀,被一般老百姓所貶低;治理國家的言論,會(huì)受到一般人的詆毀。有美味在這里,俗人不愛吃,但狄牙卻愛吃;有寶玉在這里,俗人會(huì)拋棄它,但卞和卻佩帶它。誰對(duì)誰不對(duì)呢?可以相信的是誰呢?禮儀和世俗相違背,哪個(gè)時(shí)代不是如此呢?魯文公違反祭祖順序,有三個(gè)臣子離開了;魯定公按順序祭祖,反而有五個(gè)臣子離開了。有獨(dú)到見解的話,高明的人不會(huì)舍棄,世俗的人不會(huì)喜歡;能感動(dòng)眾人的書籍,賢人高興地稱頌它,而愚昧的人卻躲開它。
【原文】
85·13充書不能純美。或曰:“口無擇言,筆無擇文。文必麗以好,言必辯以巧。言瞭于耳,則事味于心;文察于目,則篇留于手。故辯言無不聽,麗文無不寫。今新書既在論譬,說俗為戾,又不美好,于觀不快。蓋師曠調(diào)音,曲無不悲;狄牙和膳,肴無淡味。然則通人造書,文無瑕穢。《呂氏》、《淮南》,懸于市門,觀讀之者,無訾一言。今無二書之美,文雖眾盛,猶多譴毀。”
【注釋】
口無擇言:參見《孝經(jīng)·卿大夫章》,原文是“是故非法不言,非道不行,口無擇言,身無擇行。”擇:揀擇,這里是挑剔的意思。擇言:可以讓旁人挑剔的話,即不合禮義的話。新書:近作,指王充晚年整理的《論衡》。
懸于市門:《呂氏春秋》成書后,呂不韋把它公布在秦都咸陽的市門上,并掛出千金,揚(yáng)言誰能改動(dòng)一字,便賞給誰。當(dāng)時(shí),人們懼怕呂不韋的權(quán)勢(shì),沒有一個(gè)人敢改動(dòng)它。事見《史記·呂不韋列傳》。《淮南子》成書后,據(jù)說也曾公布在都市門上,并懸賞千金,但當(dāng)時(shí)也沒有人敢改動(dòng)它。見《全后漢文》卷十三引桓譚《新論》。
【譯文】
王充的著作不可能完美無缺。于是有人說:“嘴里不該講讓人挑剔的話,下筆不該有讓人挑剔的文辭。文章要華麗美好,講話要雄辯巧妙。話講得動(dòng)聽,所說的事情才能使人在心里再三玩味;文章值得一讀,那樣的著作才讓人愛不釋手。所以雄辯的議論,人們沒有不愛聽的;華麗的文章,人們沒有不爭(zhēng)相傳抄的。現(xiàn)在你著的《論衡》既然是用比喻的方式來發(fā)議論,對(duì)世俗的批評(píng)就不合常情,又寫得不漂亮,讀起來很不舒服。師曠所奏的樂曲,沒有不優(yōu)美動(dòng)聽的;狄牙做的飯菜,沒有味道不好的。通今博古的人寫的書,就沒有什么缺點(diǎn)。《呂氏春秋》和《淮南子》這兩部書,曾懸賞在城門上,觀讀它的人,沒有說過“不”字。現(xiàn)在你的書沒有那兩本書好,文章雖然又多又長(zhǎng),仍然要遭到不少人的譴責(zé)和反對(duì)。”
【原文】
85·14答曰:夫養(yǎng)實(shí)者不育華,調(diào)行者不飾辭。豐草多華英,茂林多枯枝。為文欲顯白其為,安能令文而無譴毀?救火拯溺,義不得好;辯論是非,言不得巧。入澤隨龜,不暇調(diào)足;深淵捕蛟,不暇定手。言好辭簡(jiǎn),指趨妙遠(yuǎn);語甘文峭,務(wù)意淺小。稻谷千鐘,糠皮太半;閱錢滿億,穿決出萬。大羹必有淡味,至寶必有瑕穢;大簡(jiǎn)必有大好,良工必有不巧。然則辯言必有所屈。通文必有所黜。言金由貴家起,文糞自賤室出。《淮南》、《呂氏》之無累害,所由出者,家富官貴也。夫貴,故得懸于市;富,故有千金副。觀讀之者,惶恐畏忌,雖見乖不合,焉敢譴一字!
【注釋】
華英:據(jù)文意,當(dāng)作“落英”。豐草落英,正反成義,與“茂林多枯枝”句式同。義:同“儀”。儀表,姿態(tài)。
奸:通“干”。犯,直率。
大羹:即太羹。古代用以祭祀的不加佐料的肉湯。
簡(jiǎn):竹簡(jiǎn)。古代的書寫材料。大簡(jiǎn):指編連成冊(cè)的竹簡(jiǎn)。借指文章、書籍。大好:據(jù)文意,當(dāng)作“不好”。與下句“良工必有不巧”對(duì)文。
【譯文】
王充回答說:養(yǎng)植果實(shí)就不注重養(yǎng)育花,修養(yǎng)品行就不在言辭上下功夫。茂盛的草叢中往往有許多落花,茂密的樹林中必然會(huì)有許多枯枝。我寫文章是想公開表明我的目的用意,怎能使自己的文章不遭受譴責(zé)和詆毀呢?忙著救火或救落水者的時(shí)候,顧不上講究自己的儀表;辯論是非的時(shí)候,也顧不上言辭的美好。下水追捕烏龜,顧不得調(diào)整自己的步伐;入深淵中捉蛟,顧不得考慮使用哪只手。我的文章言辭直截了當(dāng),但思想內(nèi)容卻很深遠(yuǎn);有些文章雖然言辭甜美文筆尖刻,但思想內(nèi)容卻很淺薄無聊。千鐘稻谷,糠皮就要占一大半;上億的銅錢,壞了錢孔的會(huì)有成千上萬。祭祀用的太羹必然淡而無味,最珍貴的寶石也必然有雜質(zhì);書籍文章難免出差錯(cuò),良工巧匠也會(huì)有不精巧之處。用此,再雄辯的言論也會(huì)有說理不周密的地方,再博古通今的文章也還會(huì)有可以指責(zé)的地方。有的人的話像金子一般是因?yàn)樗鲎詸?quán)貴之口,有的人的文章像糞土一樣是因?yàn)樗鲎云矫裰帧!痘茨献印贰ⅰ秴问洗呵铩窙]有一再受到攻擊責(zé)備,那是因?yàn)樗鼈兂鲎杂绣X有勢(shì)的人家。因?yàn)橛袆?shì),所以才能把書掛在城門上;因?yàn)橛绣X,所以才能以千金為賞格。看到這種書的人,個(gè)個(gè)惶恐畏忌,即使見有不合理之處,誰又敢提出一個(gè)字的批評(píng)呢!
【原文】
85·15充書既成,或稽合于古,不類前人。或曰:“謂之飾文偶辭,或徑或迂。或屈或舒。謂之論道,實(shí)事委璅,文給甘酸,諧于經(jīng)不驗(yàn),集于傳不合,稽之子長(zhǎng)不當(dāng),內(nèi)之子云不入。文不與前相似,安得名佳好,稱工巧?”
【注釋】
飾文:修飾文字。偶辭:排比字句。
璅(suǒ):同“瑣”。
文給甘酸:此處疑有脫誤,大意是:文章中盡是雜七雜八的東西。
內(nèi):同“納”。子云:揚(yáng)雄,字子云。
【譯文】
王充的書寫成以后,有人拿它與古人的書核對(duì),認(rèn)為它不同于古人的著作。于是有人就說:“說你是在賣弄辭藻吧,你的文章卻又有的直截了當(dāng),有的迂回曲折;有的拐彎抹角,有的平鋪直敘。說你是在論述大道理吧,講的又都是些瑣碎的事情,文章中盡是雜七雜八的東西,對(duì)照經(jīng)書既不符合,與傳書對(duì)比也不相稱,和司馬遷的著作比不適當(dāng),和揚(yáng)雄的著作歸為一類也格格不入。文章不與前人的相似,怎么說得上好,稱得上巧呢?”
【原文】
85·16答曰:飾貌以強(qiáng)類者失形,調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子,不同父母,殊類而生,不必相似,各以所稟,自為佳好。文必有與合,然后稱善,是則代匠斲不傷手,然后稱工巧也。文士之務(wù),各有所從,或調(diào)辭以巧文,或辯偽以實(shí)事,必謀慮有合,文辭相襲,是則五帝不異事,三王不殊業(yè)也。美色不同面,皆佳于目;悲音不共聲,皆快于耳。酒醴異氣,飲之皆醉;百谷殊味,食之皆飽。謂文當(dāng)與前合,是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采,禹目當(dāng)復(fù)重瞳。
【注釋】
代匠斲不傷手:這句話見《老子》第七十四章,原文是:“夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。”意思是代替好木匠去砍削木材的人,很少有不傷手的。斲(huó拙):砍,削。
八采:傳說堯的眉毛有八種顏色。參見《白虎通義·圣人》。
重瞳:傳說舜的每只眼中有兩個(gè)瞳人。參見《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》。
【譯文】
王充回答說:修飾容貌強(qiáng)求與別人類似,便失去了自己的本來面目。修辭造句力求與前人相似,便損害了自己原來要表達(dá)的意思。眾人的兒子,是不同的父母,不同的族類所生的,他們不一定長(zhǎng)得一樣,他們各自承受了父母的精氣,形成了各自的長(zhǎng)處。如果文章必須與前人雷同才能稱為好文章,這就是說只有代替好木匠去砍削木柴而不會(huì)傷手的人,然后才能稱為技藝高明了。文人所做的事,各有各的路子,有人善于雕琢辭句使得文章很精妙,有人愛好辨別真?zhèn)我宰C論事情的真相。如果認(rèn)為文章的構(gòu)思必須與前人相同,文章的辭句必須互相沿襲,那就等于要求五帝做同樣的事情,三王建立同樣的功業(yè)。貌美的人面孔長(zhǎng)得并不一樣,看起來都很漂亮;動(dòng)人的歌聲音不相同,聽起來都很悅耳;普通的酒和甜酒的氣味不同,喝起來都會(huì)醉人;各種糧食的味道不同,吃了都可填飽肚子。如果認(rèn)為寫文章都必須和前人一個(gè)樣,那就等于說舜的眉毛也應(yīng)該是八采,禹的眼睛也該是有兩個(gè)瞳人了。
【原文】
85·17充書文重。或曰:“文貴約而指通,言尚省而趍明,辯士之言要而達(dá),文人之辭寡而章。今所作新書出萬言,繁不省,則讀者不能盡;篇非一,則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名,以多為不善。語約易言,文重難得。玉少石多,多者不為珍;龍少魚眾,少者固為神。”
【注釋】
躁人:指性情浮躁而話多不得要領(lǐng)的人。《易·系辭下》:“吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。”
【譯文】
王充的著作篇幅多份量大。有人說:“文章以字句簡(jiǎn)練主題明確為好,說話以語言簡(jiǎn)要思想清楚為高,長(zhǎng)于辯論的人,他的話必然扼要周到;善于寫文章的人,他的文辭必然簡(jiǎn)潔鮮明。現(xiàn)在你所著的新書,超出了萬言,繁瑣而不省略,讀者沒有耐心讀完;篇幅太多,注釋者不能一一領(lǐng)會(huì)。你所以落了個(gè)“躁人”的名聲,是因?yàn)槲恼聦懙眠^多就不好。說話簡(jiǎn)短容易說好,文章長(zhǎng)了就不容易寫得恰當(dāng)。玉少石頭多,多的就不珍貴;龍少魚多,少的就必然神奇。”
【原文】
85·18答曰:有是言也。蓋寡言無多,而華文無寡。為世用者,百篇無害;不為用者,一章無補(bǔ)。如皆為用,則多者為上,少者為下。累積千金,比于一百,孰為富者?蓋文多勝寡,財(cái)寡愈貧。世無一卷,吾有百篇;人無一字,吾有萬言,孰者為賢?今不曰所言非,而云泰多;不曰世不好善,而云不能領(lǐng),斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多,土地不得小;戶口眾,薄籍不得少。今失實(shí)之事多,華虛之語眾,指實(shí)定宜,辯爭(zhēng)之言,安得約徑?韓非之書,一條無異,篇以十第,文以萬數(shù)。夫形大,衣不得褊,事眾,文不得褊。事眾文饒,水大魚多;帝都谷多,王市肩磨。書雖文重,所論百種。按古太公望,近董仲舒,傳作書篇百有余,吾書亦才出百,而云泰多,蓋謂所以出者微,觀讀之者,不能不譴呵也。河水沛沛,比夫眾川,孰者為大?蟲繭重厚,稱其出絲,孰為多者?
【注釋】
寡:當(dāng)是“要”字之形誤。“要言無多”與“華文無寡”對(duì)文。
寡:據(jù)《意林》卷三、《太平御覽》六。二引《論衡》文,當(dāng)作“富”。褊(biǎn扁):狹小。
肩磨:通“肩摩”。肩碰肩,形容人多。
太公望:姜尚。《漢書·藝文志》中兵家目錄有《太公》二百三十六篇:謀八十一篇,言七十一篇,兵八十五篇。
董仲舒:漢儒代表人物。《漢書·藝文志》中儒家著錄“董仲舒百二十三篇”。出百:超過一百篇。王充的作品保存到今天的僅《論衡》一書,共八十五篇(其中《招致》一篇有目無文)。此云“出百”,佚失的確多,其當(dāng)在一百篇以上。
河:黃河。沛沛:形容水勢(shì)大。
孰為多者:據(jù)遞修本當(dāng)作“孰者為多”。
【譯文】
王充回答說:確有這樣的說法。內(nèi)容充實(shí)的文章再多也不嫌多,華而不實(shí)的文章,再少也不算好。只要對(duì)社會(huì)有用,即使寫一百篇也沒有害處;如果對(duì)社會(huì)無用,即使只寫一篇也沒有補(bǔ)益。如果全都對(duì)社會(huì)有用,那么就越多越好,少了就不好。積累了千金,和只有百金的相比,誰是富者呢?所以文章多勝過文章少,錢財(cái)多勝過錢財(cái)少。世人拿不出一卷,而我有百篇;別人沒有寫一個(gè)字,我卻寫了上萬字,哪一個(gè)好呢?現(xiàn)在有人不說我的文章有什么不對(duì),而說我的文章太多;不說世人不喜歡好文章,卻說他們不能接受我的文章,這正是我寫的書不能簡(jiǎn)略的原因。房屋多,占地就不能小;人口多,戶口冊(cè)就不能少。現(xiàn)在失實(shí)的事情多,華而不實(shí)的言論多,那么指明真實(shí)情況判斷是非,進(jìn)行爭(zhēng)辯的言辭,怎么能夠簡(jiǎn)短呢?韓非的書,只有一個(gè)中心思想而無變化,篇數(shù)卻要以十為單位來排列,文字要以萬數(shù)來計(jì)。體形大,衣服就不能瘦小;事情多,文章就不能簡(jiǎn)短。事情多文章就多,水大魚就多;都城糧食多,街市人就很多。我的書雖然篇幅多,但討論的問題有上百個(gè)。考察一下古代的太公望,近代的董仲舒,他們寫的書都在百篇以上,我寫的書也才超過一百篇,有人就說太多了,這是因?yàn)樽髡叩匚坏停宰x我書的人,不能不指責(zé)我啊!黃河之水波濤滾滾,比起其它河流,究竟誰大呢?重厚的蠶繭,稱一下它所出的絲,與輕薄的繭相比哪個(gè)多呢?
【原文】
85·19充仕數(shù)不耦,而徒著書自紀(jì)。或虧曰:“所貴鴻材者,仕宦耦合,身容說納,事得功立,故為高也。今吾子涉世落魄,仕數(shù)黜斥。材未練于事,力未盡于職,故徒幽思,屬文著記,美言何補(bǔ)于身?眾多欲以何趍乎?”
【注釋】
耦:遇合,受上司賞識(shí)。
虧(虧):當(dāng)為“戲”(戲),形近而誤。戲弄,嘲笑。
吾子:指王充。落魄:窮困潦倒,不得志。
趍:同“趨”。旨趣。
【譯文】
王充做官屢屢不得志,只能著書表明自己的思想。有人嘲笑他說:“有大材的人之所以可貴,就貴在官運(yùn)享通,本身被重用主張受采納,能干出事業(yè)建立功名,這才算得上高貴。現(xiàn)在你處世如此潦倒,做官屢遭貶斥。你的才干并沒有在事業(yè)上表現(xiàn)出來,你的力量也沒有在你擔(dān)負(fù)的職務(wù)中充分顯示,所以只能冥思苦想,寫文章著書,言辭再美妙對(duì)你自身又有什么好處呢?文章寫得再多想以此達(dá)到什么目的呢?”
【原文】
85·20答曰:材鴻莫過孔子。孔子才不容,斥逐,伐樹,接浙,見圍,削跡,困餓陳、蔡,門徒菜色。今吾材不逮孔子,不偶之厄,未與之等,偏可輕乎?且達(dá)者未必知,窮者未必愚。遇者則得,不遇失之。故夫命厚祿善,庸人尊顯;命薄祿惡,奇俊落魄。必以偶合稱材量德,則夫?qū)3鞘惩琳撸馁t孔、墨。身貴而名賤,則居潔而行墨,食千鐘之祿,無一長(zhǎng)之德,乃可戲也。若夫德高而名白,官卑而祿泊,非才能之過,未足以為累也。士愿與原憲共廬,不慕與賜同衡(11);樂與夷俱(12),不貪與跖比跡(13)。高士所貴,不與俗均,故其名稱不與世同。身與草木俱朽,聲與日月并彰,行與孔子比窮,文與楊雄為雙,吾榮之。身通而知困,官大而德細(xì),于彼為榮,于我為累。偶合容說(14)。身尊體佚(15),百載之后,與物俱歿。名不流于一嗣,文不遺于一札,官雖傾倉(16),文德不豐,非吾所臧。德汪。。而淵懿(17),知滂沛而盈溢,筆瀧漉而雨集(18),言溶■而泉出(19),富材羨知,貴行尊志,體列于一世,名傳于千載,乃吾所謂異也。
【注釋】
斥逐:《鹽鐵論·國病篇》:“孔子斥逐于魯君。”又《詔圣篇》:“孔子治魯不遂,見逐于齊。”
伐樹:參見26·13注。
接浙:當(dāng)作“接淅”。接淅:《說文解字》在“滰”字下引《孟子·萬章下》作“滰淅”。指淘過的米。公元前517年,孔子在齊國時(shí),有人要?dú)⑺牭胶髞聿患白鲲垼瑤蟿偺院玫拿状颐μ幼吡恕⒁姟妒酚洝た鬃邮兰摇贰ⅰ睹献印とf章下》。
見圍:參見79·5注。
削跡:參見5·6注。
困餓陳、蔡:參見1·3注。
菜色:饑餓的臉色。古人認(rèn)為吃肉的人臉發(fā)光,吃菜的人臉發(fā)烏。
命、祿:均指“祿命”。王充認(rèn)為這是名人的稟氣不同,與生俱來的。專城食土者:指地方長(zhǎng)官和有爵位封地的人。
憲:指孔子的學(xué)生原憲,他是一個(gè)安貧樂道的人。
(11)賜:即端木賜,字子貢。參見3·3注。衡:車前橫木,此處代指車子。
(12)夷:指商末孤竹君之子伯夷。參見1·4注。
(13)跖:參見6·3注。比跡:同走一條路。
(14)說:通“悅”。容說:指受到重用和寵幸。
(15)佚:通“逸”。安適。
(16)傾倉:滿倉,形容俸祿多。
(17)汪。。(huì會(huì)):深廣。淵懿:深厚美好。
(18)瀧漉(lónglù龍鹿):雨勢(shì)很大。
(19)溶■(ku枯):泉水盛涌。
【譯文】
王充回答說:才智鴻富沒有能超過孔子的了。孔子的才智不為當(dāng)世所容,在魯國遭貶斥,在宋國樹下司禮,樹被砍掉,在齊國帶著剛淘好的米逃跑,在匡地被包圍,在衛(wèi)國被鏟掉車跡,在陳蔡被困餓,學(xué)生們個(gè)個(gè)面帶菜色。現(xiàn)在我的才智不及孔子,不受重用的厄運(yùn),與孔子不相同,為什么偏要因此輕視我呢?況且官運(yùn)享通的人未必就聰明,卑賤窮困的人未必就愚蠢。碰巧有人賞識(shí)就能富貴,沒有人賞識(shí)就失意。所以祿命好的人,即使是庸人也會(huì)尊貴顯達(dá);祿命不好的人,即使是奇俊之才也會(huì)不得志。如果一定要以是否得志和受重用來衡量一個(gè)人的才能品德,那些做官吃俸祿的人,才智就都勝過孔子、墨子了。身份高貴而名聲很壞,說話清高而行事污濁,享受千鐘俸祿,而毫無一點(diǎn)優(yōu)良品德,這種人才是應(yīng)該嘲笑的。至于品德高尚名聲清白,官職低而俸祿少,這不能歸過于他們的才能,也不能算作是他們的缺陷。讀書人都愿與原憲同往一間房子,不愿同子貢同坐一輛車子;愿跟伯夷同行,不愿跟盜跖走一條路。高潔之士所看重的事情,與一般人的看法不同,所以他們的名聲也就不同。他們的身體雖然和草木一樣地腐爛了,但他們的名聲卻同日月一樣光輝燦爛,行跡像孔子那樣窮困不得志,文章卻能與揚(yáng)雄比美,我以此為榮。有的人身雖顯達(dá)但才智貧乏,官位雖高但德行渺小,對(duì)他們來說認(rèn)為是光榮,對(duì)我來說這才是真正的欠缺。靠獻(xiàn)媚討好,即使做了高官得了享受,可是百年以后,就和其他生物一樣死去了,名聲傳不到一代,文章留不下一篇,這樣的人即使俸祿很多,可是文才和德行都很淺薄,這不是我所贊賞的。有些人德行高尚美好,智慧深厚鴻富,下筆如急雨一樣傾注,談?wù)撓駠娙粯犹咸喜唤^,他們才能卓越智慧超群,行為高尚而志氣不凡,盡管也只活了一輩子,可是名聲卻流傳千古,這才是我所認(rèn)為的杰出。
【原文】
85·21充細(xì)族孤門。或啁之曰:“宗祖無淑懿之基,文墨無篇籍之遺,雖著鴻麗之論,無所稟階,終不為高。夫氣無漸而卒至曰變,物無類而妄生曰異,不常有而忽見曰妖,詭于眾而突出曰怪。吾子何祖?其先不載。況未嘗履墨涂,出儒門,吐論數(shù)千萬言,宜為妖變,安得寶斯文而多賢?”
【注釋】
細(xì)族:低微的家族,是與“豪族”相對(duì)而言。
啁:同“嘲”。嘲笑。
稟階:承受,憑借。這里指師承淵源關(guān)系。
涂:通“途”。履墨涂:走墨家的道路,指學(xué)過墨家的學(xué)說。
【譯文】
王充出身于寒微的家族孤獨(dú)的門戶。有人嘲笑他說:“你的祖輩沒有善良美好的根基,又沒有一篇文章遺留下來,你雖然寫了這種大部頭著作,但卻沒有什么師承淵源,終究算不上高明。氣不是逐漸發(fā)展而是突然發(fā)生這就叫“變”,物沒有種類而胡亂產(chǎn)生這就叫“異”,不常有的東西而忽然出現(xiàn)這就叫“妖”,違反眾人的意向而突然出現(xiàn)這就叫“怪”。你的祖上是什么樣的人呢?你那先輩的名姓不見載于史傳。何況你未曾學(xué)過墨家的學(xué)說,出入于儒家之門,現(xiàn)在忽然寫出成千上萬字的著作,這該算是一種妖變,怎么能珍視這類文章而加以推崇贊美呢?”
【原文】
85·22答曰:鳥無世鳳皇,獸無種麒麟,人無祖圣賢,物無常嘉珍。才高見屈,遭時(shí)而然。士貴故孤興,物貴故獨(dú)產(chǎn)。文孰常在有以放賢,是則澧泉有故源,而嘉禾有舊根也。屈奇之士見,倜儻之辭生,度不與俗協(xié),庸角不能程。是故罕發(fā)之跡,記于牒籍;希出之物,勒于鼎銘。五帝不一世而起,伊、望不同家而出。千里殊跡,百載異發(fā)。士貴雅材而慎興,不因高據(jù)以顯達(dá)。母驪犢骍,無害犧牲;祖濁裔清,不牓奇人(11)。鯀惡禹圣,叟頑舜神。伯牛寢疾(12),仲弓潔全(13)。顏路庸固(14),回杰超倫(15)。孔、墨祖愚,丘、翟圣賢。楊家不通,卓有子云;桓氏稽可(16),遹出君山(18)。更稟于元,故能著文。
【注釋】
孰:通“熟”。放:通“仿”。
澧:應(yīng)作“醴”,疑為后人以泉涉水而誤改。
屈:通“崛”。特出的樣子。
倜儻(tìtǎng替躺):卓越不凡。
角:據(jù)遞修本當(dāng)作“用”。用:因此。
牒:古代記事
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