原 序--趙 蕤

　　 匠成輿者，憂人不貴；作箭者，恐人不傷。彼豈有愛憎哉？實(shí)技業(yè)驅(qū)之然耳。是知當(dāng)代之士、馳騖之曹，書讀縱橫，則思諸侯之變；藝長奇正，則念風(fēng)塵之會(huì)。此亦向時(shí)之論，必然之理矣。故先師孔子深探其本、憂其末，遂作《春秋》，大乎工道；制《孝經(jīng)》，美乎德行。防萌杜漸，預(yù)有所抑。

　　斯圣人制作之本意也。

　　然作法于理，其弊必亂。若至于亂，將焉救之？是以御世理人，罕聞沿襲。三代不同禮，五霸不同法。非其相反，蓋以救弊也。是故國容一致，而忠文之道必殊；圣哲同風(fēng)，而皇王之名或異。豈非隨時(shí)投教沿乎此，因物成務(wù)牽乎彼？沿乎此者，醇薄繼于所遭；牽乎彼者，王霸存于所遇。故古之理者，其政有三：王者之政化之；霸者之政威之；強(qiáng)國之政脅之。各有所施，不可易也。管子曰：“圣人能輔時(shí)不能違時(shí)。智者善謀，不如當(dāng)時(shí)。”鄒子曰：“政 教文質(zhì)，所以匡救也。當(dāng)時(shí)則用之，過則舍之。”由此觀之，當(dāng)霸者之朝而行王者之化，則悖矣。當(dāng)強(qiáng)國之世而行霸者之威，則乖矣。若時(shí)逢狙詐，正道陵夷，欲憲章先王，廣陳德化，是猶待越客以拯溺，白大人以救火。善則善矣，豈所謂通于時(shí)變歟？

　　夫霸者，駁道也，蓋白黑雜合，不純用德焉。期于有成，不問所以；論于大體，不守小節(jié)。雖稱仁引義不及三王，扶顛定傾，其歸一揆。恐儒者溺于所聞，不知王霸殊略，故敘以長短術(shù)，以經(jīng)論通變者，并立題目總六十有三篇，合為十卷，名曰《反經(jīng)》。大旨在乎寧固根蒂，革易時(shí)弊，興亡治亂。

　　具載諸篇，為沿襲之遠(yuǎn)圖，作經(jīng)濟(jì)之至道，非欲矯世夸欲，希聲慕名。輒露見聞，逗機(jī)來哲。凡厥有位，幸望詳焉。

　　【譯文】

　　制作車子的人，惟恐別人不富貴，沒人買他的車；制作弓箭的人，惟恐弓箭不傷人，沒人買他的箭。他們這樣做，難道是對別人有意心存愛憎嗎？

　　不是的，這是技術(shù)、職業(yè)促使他們必須這樣做的。從這些事例可以知道，當(dāng)今那些積極進(jìn)取的人們?yōu)槭裁匆蛔x了講縱橫謀略之術(shù)的書，就盼著天下大亂；通曉了兵法戰(zhàn)略，就希望發(fā)生戰(zhàn)爭。這也是一向就有的說法，人情世故的必然。所以先師孔子一方面深刻探究它的根本，另一方面又擔(dān)憂它的弊端，于是創(chuàng)作《春秋》以光大王道；著述《孝經(jīng)》以褒獎(jiǎng)美德。防微杜漸，首先要有所防范。這就是圣人創(chuàng)作、著述的根本用意。

　　但是，制定一種方針、政策運(yùn)用于治理國家，當(dāng)這種方針、政策出現(xiàn)弊端時(shí)必定會(huì)出亂子。如果到出了亂子的時(shí)候，那又怎么能救得了呢？因此，統(tǒng)治天下，管理人民，很少聽說有因循守舊、食古不化的方法。夏、商、周三代有不同的禮教，春秋五霸有不同的法規(guī)。這并不是有意要反其道而行之，而是為了用不同的方針政策來補(bǔ)漏救偏。正因如此，所以國家的風(fēng)貌雖然一樣，但治理的方法卻一定不同；圣人、先哲雖然都同樣圣明，但一代代帝王的名號卻往往有別。這難道不是用時(shí)因地確定自己的管理方式。根據(jù)以往的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)順應(yīng)客觀規(guī)律，以便成就自己的事業(yè)嗎？在根據(jù)此時(shí)此地的實(shí)際情況制定政策的時(shí)候，社會(huì)風(fēng)氣的好壞完全由社會(huì)條件決定；在依照以往的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)治理國家時(shí)，成就王道或成就霸道，也都是由社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r決定。

　　所以，古人治國主要有三種方式：王道的統(tǒng)治采用教育的方法；霸道的統(tǒng)治采用威攝的手段；強(qiáng)同的統(tǒng)治采取強(qiáng)迫的辦法。之所以要這樣，各有各的原因，不能隨便更換。春秋時(shí)齊國的名相管仲說：“圣人只能順應(yīng)時(shí)勢而不能違背時(shí)勢。聰明的人雖然善于謀劃，但總不如順應(yīng)時(shí)代高明。”戰(zhàn)國時(shí)的鄒忌說：“一切政治文化都是用來匡正時(shí)弊、補(bǔ)救失誤的。如果適合于當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐膶?shí)際情況就運(yùn)用它，一旦過時(shí)了就舍棄它。”據(jù)此來看，在應(yīng)當(dāng)實(shí)行霸道的統(tǒng)治時(shí)卻推行王道的教化，就會(huì)適得其反；應(yīng)當(dāng)實(shí)行強(qiáng)國的統(tǒng)治時(shí)卻施行霸道的威攝手段則將謬誤百出。如果時(shí)逢天下大亂，人心詭詐，傳統(tǒng)的道德觀念受到破壞，而要遵從先王的傳統(tǒng)，廣泛推行倫理道德教育，這就好象是等待越地識水性的人來救落水的人，請求那些尊貴的人來救火一樣。好是好，可難道這符合我們所說的“通于時(shí)變”嗎？

　　霸道是一種混雜不清的政治，也就是說，是一種黑白夾雜，不單純用合乎道德教育的政治。這種治國方法只求成就事業(yè)，不問為什么成就；只強(qiáng)調(diào)總體效果而不顧細(xì)微末節(jié)的弊病。但是這種政治盡管在仁義道德上不及夏禹、商湯、周文王的德育政治，但在扶危定傾這一點(diǎn)上，二者卻是同一的。

　　我擔(dān)心一般的儒生被自己的學(xué)識局限，不懂得王道和霸道的區(qū)別，所以來專門闡述長短術(shù)，用以分析通變的道理，確立題目共六十三篇，合在一起為十卷，書名稱《反經(jīng)》。本書的中心思想是討論如何鞏固統(tǒng)治的根基，改革時(shí)弊，撥亂反正，挽救國家之?dāng)【帧Ｋ鶖⒏髌际俏∠惹敖?jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的深遠(yuǎn)謀略，是經(jīng)邦濟(jì)世的真理。我并不想借此來嘩眾取寵，博取虛名。把我的見解披露出來，為的是拋磚引玉，以待后世明哲的俊杰繼往開來。如果有正在其位的帝王，他能好好讀讀這本書，那我就深感榮幸了。