問孔篇第二八

　　 【題解】

　　這是一篇非難孔子的論文，故篇名定為《問孔》。

　　東漢時，儒家思想進一步被神化，孔子被捧為圣人、神人。社會上“好信師而是古，以為賢圣所言皆無非”，王充雖認為孔子博學多識，道德高尚，卻又認為“賢圣之言，上下多相違，其文，前后多相伐”，并不是無可非議之處，于是不顧朝野上下盲目崇孔的風氣，對孔子進行問難。“追難孔子，何傷于義？”“伐孔子之說，何逆于理？”他提出在學習中要善于追根問底的主張。認為為弄清問題要敢于不同意老師的意見，敢于“距（拒）師”，敢于說出圣人沒有說過的話，“非必須圣人教告乃敢言也。”

　　文中王充所舉事例和非議，雖有不盡妥之處，其精神是很寶貴的。圣人是人，不是神，這種態度至今仍有積極意義，值得繼承和發揚。

　　【原文】

　　28·1世儒學者，好信師而是古（1），以為賢圣所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言（2），安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見（3），時人不知問。案賢圣之言，上下多相違；其文，前后多相伐者（4），世之學者，不能知也。

　　【注釋】

　　（1）是：肯定。這里是推崇的意思。

　　（2）卒（c）猝）：同“猝”。倉卒吐言：這里指《論語》，因為《論語》主要記錄了孔子平常跟學生的談話，所以王充說是“倉卒吐言”。

　　（3）沉：深沉，隱晦。見：同“現”。

　　（4）伐：攻擊。這里是抵觸。矛盾的意思。

　　【譯文】

　　社會上的儒生學者，喜歡迷信老師，崇拜古人，認為圣賢說的都沒有錯，專心致志地講述和學習，不知道進行反駁和質問。圣賢下筆寫文章，盡管構思周密，還不能說完全正確，何況是匆忙中說的話，怎么能都對呢？不能全對，當時的人卻不懂得反駁；有的雖正確，但意思隱晦，難得明白，當時的人也不曉得去追問。考察起來，圣賢的說法，前后有很多自相違背：他們的文章，上下有很多互相矛盾，當今的學者，卻不知道這一點。

　　【原文】

　　28·2論者皆云：“孔門之徒，七十子之才（1），勝今之儒。”此言妄也。彼見孔子為師，圣人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英杰，古以為圣神，故謂七十子歷世希有（2）。使當今有孔子之師，則斯世學者皆顏、閔之徒也（3）；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學于孔子，不能極問也（4）。圣人之言，不能盡解；說道陳義，不能輒形（5）。不能輒形，宜問以發之（6）；不能盡解，宜難以極之（7）。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。禹問難之，淺言復深，略指復分（8）。蓋起問難，此說激而深切，觸而著明也。

　　【注釋】

　　（1）七十子：據說孔子有學生三千，其中“身通六藝”有才學的賢者共七十二人。

　　（2）希：同“稀”。

　　（3）顏：指顏回。閔：指閡子騫（公元前536～前487年），名損。春秋時魯國人。孔子的學生。在孔門中以德行和顏淵并稱。

　　（4）極：窮盡。極問：追根問底。

　　（5）輒（h6折）：就，立即。形：疑作“勑（ch0斥）”。下文“周公告小材形，大材略”，遞修本作“小材勑”，可一證。“勑”、“略”對文，可二證。“勑”正寫作“敕”。敕：告誡，詳盡。下文“形武伯而略懿子”又“孔子相示未形悉也”中之“形”，同理疑應作“敕”。

　　（6）發：揭露。這里是弄明白，搞清楚的意思。

　　（7）極：極點，這里是徹底的意思。

　　（8）指：通“旨”，意思，含意。分：辨別，分明。這里是清楚，明白的意思。

　　【譯文】

　　一般評論者都說：“孔子門下的學生，七十個弟子的才能，都勝過今天的儒生。”這個說法很荒謬。他們看見孔子當這些人的老師，就認為圣人傳授學說一定要授給有特殊才能的人，所以說這些人與眾不同。其實，古人的才能，跟今人的才能一樣，今天稱為“英杰”的，古人認為是“圣神”，所以說七十弟子是歷代少有的。假使現在有孔子這樣的老師，那么當代的學者都是顏回、閔損之類人物；假使當時沒有孔子，那么七十弟子這些人，也跟今天的儒生一樣。拿什么來證明呢？用他們向孔子學習，不能追根問底這一點就可以證明。圣人的話，不能完全理解；陳述的道理，不能立即領會透徹。不能立即領會透徹。就應該追問下去搞清楚；不能完全理解，就應該提出疑問來徹底弄通它。當年皋陶在舜的面前陳述治國的道理，說得膚淺粗略而不透徹。經過禹的追問和責難，原來膚淺的話又深入了一步，粗略的意思才又更清楚了。大概由于這樣追問和責難，才使皋陶的話因受激發而說得更深刻，被觸動而講得更明白了。

　　【原文】

　　28·3孔子笑子游之弦歌（1），子游引前言以距孔子（2）。自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。

　　【注釋】

　　（1）子游（公元前506年～？）：姓言，名偃。春秋時吳國人。孔子學生。擅長文學。曾做過武城的地方長官。提倡以禮樂教化百姓，境內有“弦歌之聲”。孔子笑子游之弦歌：《論語·陽貨》記載，子游在武城做地方長官，孔子到武城聽見彈琴唱歌的聲音，就譏笑他說：“殺雞何必用牛刀呢？”意思是，治理個小地方，用不著禮樂教化。子游馬上反駁說：“以前我聽老師說過：‘君子學禮樂，就能愛人；小人學習禮樂，就容易使喚。”孔子只好說：“你說的話是對的，我剛才的話，不過是開個玩笑罷了。”

　　（2）距：通“拒”，抗拒。這里是不接受，反駁的意思。

　　【譯文】

　　孔子譏笑子游彈琴唱歌，子游引用孔子以前說過的話來反駁他。直到現在考察《論語》的原文，孔子的言論中還有很多類似譏笑彈琴唱歌的文句，但他的弟子中卻很少有像子游那樣敢辯駁的，所以孔子的話，始終有些像死結一樣無法解開。由于七十弟子不敢辯駁，現在的儒生，就不能切實講清孔子言論的是非了。

　　【原文】

　　28·4凡學問之法，不為無才，難于距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對圣人及生時也。世之解說說人者（1），非必須圣人教告乃敢言也。茍有不曉解之問，迢難孔子（2），何傷于義？誠有傳圣業之知（3），伐孔子之說（4），何逆于理？謂問孔子之言（5），難其不解之文，世間弘才大知生，能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言是非（6）。

　　【注釋】

　　（1）說（shu＠稅）人：說服人，教導人。

　　（2）迢：遞修本作“追”，形近而誤，可從。

　　（3）知：通“智”。下文“弘才大知”亦同。

　　（4）伐：這里作批駁，反駁講。

　　（5）謂：疑是衍文。“問”與下文“難”對文，可證。

　　（6）賢：勝過。這里是肯定，稱贊的意思。世間：根據文意，疑涉上文衍。

　　【譯文】

　　凡做學問的方法，不在于有無才能，難就難在敢于反問老師核實道理，確定是非。問難的方法，不一定對面對圣人，趕在他活著的時候。現在解說圣人的道理來教人的人，不一定要圣人教過的話才敢說。如果有不理解的問題，追問責難孔子，對道理有什么損害呢？果真有傳授圣人學業的才智，反駁孔子的說法，又有什么不合理呢？追問孔子的言論，反問不理解的詞句，世上如果有才高智深的人出現，而他們又是能回答問題解釋疑難的人，一定會肯定我通過責難追問講清是非的做法。

　　【原文】

　　28·5孟懿子問孝（1），子曰：“毋違。”樊遲御（2），子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘毋違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮（3）；死，葬之以禮。”（4）

　　【注釋】

　　（1）孟懿子：姓孟孫，名何忌，字子嗣，也叫仲孫何忌。“懿”是謚號。春秋時魯國大夫。

　　（2）樊遲：名須，字子遲。春秋時魯國人。孔子的學生。

　　（3）事：侍奉。

　　（4）下文孔子復述此話時有“祭之以禮”句，《論語·為政》中亦有，疑應補。章錄楊校宋本有“祭之以禮”，可證。

　　【譯文】

　　孟懿子向孔子問孝，孔子說：“不要違背。”樊遲駕著車，孔子告訴他說：“孟懿子向我問孝，我對他說：‘不要違背’。”樊遲問：“這話怎么說呢？”孔子說：“父母活著的時候，要按照周禮的規定侍奉他們；死了，要按周禮的規定埋葬他們，要按周禮的規定祭祀他們。”

　　【原文】

　　28·6問曰（1）：孔子之言“毋違”，毋違者（2），禮也。孝子亦當先意承志（3），不當違親之欲。孔子言“毋違”，不言“違禮”，懿子聽孔子之言，獨不為嫌于無違志乎（4）？樊遲問何謂，孔于乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。使樊遲不問，“毋違”之說，遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？

　　【注釋】

　　（1）問曰：本篇凡以“問曰”開始的段落，均為王充質問。

　　（2）者：某某者，某某也，是本書貫用解釋性語句，故疑“者”應在“孔子之言毋違”下，否則，此句意思與原意不合。

　　（3）志：心意，愿望。

　　（4）嫌：疑惑。這里是誤解的意思。

　　【譯文】

　　請問：孔子說“不要違背”，是指不要違背周禮。那么孝子應當事先體會父母的心意，順從他們的愿望，而不該違背他們的愿望。孔子說“不要違背”，而不說“不要違背周禮”，孟懿子聽孔子的話，難道不會誤解為不要違背父母的愿望嗎？樊遲問這話怎么說，孔子才說“父母活著的時候，要按照周禮的規定侍奉他們；死了，要按照周禮的規定埋葬他們，要按照周禮的規定祭祀他們”。如果樊遲不追問，“不要違背”說法的含義，始終不可能知道。孟懿子的才干，不會超過樊遲，所以《論語》中看不到有關他的言行記錄，樊遲都不理解，孟懿子就一定能理解嗎？

　　【原文】

　　28·7孟武伯問孝（1），子曰：“父母，唯其疾之憂（2）。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親，懿子違禮。攻其短（3），答武伯云“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小才敕，大材略。子游之大材也（4），孔子告之敕；懿子小才也，告之反略，違周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言“毋憂”而已（5）。但孟氏子也（6），權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言“毋違禮”，何害之有？專魯莫過季氏（7），譏八佾之舞庭（8），刺太山之旅祭（9），不懼季氏增邑不隱諱之害（10），獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯（11），故告樊遲。

　　【注釋】

　　（1）孟武伯：姓孟孫，名彘（h＠志），孟懿子的兒子。“武”是謚號。

　　（2）之：這里作則、才講。以上事參見《論語·為政》。

　　（3）攻：攻擊。這里是針對的意思。

　　（4）子游：上言“懿子之才，不過樊遲”，下言“懿子小才也”，故疑“子游”系“樊遲”之誤。之：疑是衍文。“樊遲大材也”與“懿子小才也”正好對文，可一證。遞修本無“之”字，可二證。樊遲大材：孔子把樊遲列為擅長“文學”的學生，所以王充稱他為“大才”。

　　（5）但：僅，只。

　　（6）但：章錄楊校宋本作“俱”，形近而誤，可從。

　　（7）專：單獨占有。專魯：壟斷魯國大權。季氏：即季孫氏。春秋時與叔孫氏、孟孫氏為魯國三大貴族。自魯昭公五年（公元前537年）后，季孫氏壯大，魯國由季氏專權。

　　（8）佾（y＠意）：古代樂舞的行列。天子八行，諸侯六行，大夫四行，士兩行，行數與各行人數縱橫相同。一說每行固定為八人。八佾：縱橫都是八人的樂舞行列。周禮規定，為天子享用。譏八佾之舞庭：據《論語·八佾》記載：季平子在家廟的庭院中以“八佾表演舞蹈，孔子認為有背周禮，是犯上行為，大為惱火地說：“是可忍也，孰不可忍也？”

　　（9）太山：即泰山。旅：古代祭祀山川叫旅。刺太山之旅祭：據《論語·八佾》記載：季康子去祭祀泰山，孔子認為有背周禮只有天子與諸侯才能祭泰山的規定，就叫學生冉有去阻止。冉有不去，孔子便譏刺說：“難道泰山之神還不如老百姓知禮嗎？意思是季氏這樣做會遭惡報。

　　（10）增：疑是“憎”，形近而誤。邑：通“悒”，惡。

　　（11）服：信服，滿意。臆：胸。肯：這里是滿足的意思。

　　【譯文】

　　孟武伯向孔子問孝，孔子說：“對父母，只在他們病的時候才憂慮。”

　　因為孟武伯總愛為他父母擔憂，所以孔子說“只在父母生病時才擔憂”。孟武伯處處為雙親擔憂，而孟懿子侍奉父母卻違背周禮。如果是針對他們的短處，那么應該回答武伯說：“對父母，只在他們生病時才擔憂”，對懿子也應該說“只有遇到水災火災時才能違背周禮”。周公告誡才能小的人說得詳盡，對才能大的人說得簡略。樊遲是大才，孔子告訴得詳盡；孟懿子是小才，告誡得反而簡略，這違背了周公的用意。想針對懿子的短處，卻不符合道理，而弟子又不責難，這是為什么呢？如果因為孟懿子有權勢地位尊貴，不敢說透徹，那么孔子對孟武伯也只能說“不要擔憂”就行了。他們都是孟孫氏家的后代，權力和地位都一樣，對武伯說得詳盡而對懿子說得簡略，不知道其中是什么緣故。即使孔子對懿子說穿“不要違背周禮”，又有什么危害呢？壟斷魯國大權莫過于季孫氏，孔子譏刺他在家中庭院里以“八佾”表演舞蹈，譏刺他在泰山舉行旅祭，而不懼怕季孫氏憎惡不為他隱瞞過錯帶來的禍害，卻偏偏害怕回答孟懿子時把話說穿的罪過，這是為什么呢？況且向孔子問孝的不止一個人，每次都有趕車的人在場，不把回答的話都對他們講一篇，而對懿子的回答，不但心滿意足，而且還要故意告訴樊遲。

　　【原文】

　　28·8孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也（1）；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也（2）。”此言人當由道義得（3），不當茍取也；當守節安貧（4），不當妄去也（5）。

　　【注釋】

　　（1）居：今傳本《論語》作“處”，可能《論語》古本作“居”。居，處。這里是接受的意思。

　　（2）去：離開。引文參見《論語·里仁》。

　　（3）根據文意，疑“得”后脫“富貴”二字。下文言“不以其道得富貴”，正反為文，可證。

　　（4）疑“貧”后脫一“賤”字。“富貴”、“貧賤”，當對文。

　　（5）妄：胡亂。這里是不擇手段的意思。

　　【譯文】

　　孔子說：“發財與做官，是人人想往的，不以正當途徑得到它，君子是不接受的；貧窮與卑賤，是人人厭惡的，但是富貴不從正當途徑得到它，君子寧可不擺脫它。”這是說人們應當通過正道取得富貴，不應該用不正當手段得到它；應當保持節操，安于貧賤，不應該不擇手段地擺脫它。

　　【原文】

　　28·9夫言“不以其道得富貴，不居”，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去（1），去貧賤何之（2）？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言“得之”？顧當言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。”當言“去”，不當言“得”。“得”者，施于得之也（3）。今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴。得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤（4），起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩（5），是為不以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解（6），是孔子相示未形悉也（7）。弟子不問，世俗不難，何哉？

　　【注釋】

　　（1）顧：通“固”。

　　（2）之：去，往。

　　（3）施：安，放。

　　（4）毒苦：怨恨，痛恨。

　　（5）官秩：官職和俸祿的等級。

　　（6）結：打結。這里是糾纏不清的意思。

　　（7）相：這里沒有意思。形：疑作“勑”，校見28·2注（5）。悉：周密，詳盡。

　　【譯文】

　　說“不以正道取得富貴就不接受”，可以；富貴不以正道取得寧可不擺脫貧困和卑賤，這是什么意思？富貴固然可以擺脫，擺脫貧困和卑賤又到哪里去呢？擺脫了貧賤，就得到了富貴，沒有得到富貴，就沒有擺脫貧賤。如果說取得富貴不用正道，就寧可不擺脫貧賤？那么所謂“得”是指得到富貴，不是指得到貧賤了。這樣，貧賤為什么能說“得到”呢？本來該說“貧困和卑賤，是人人厭惡的，不以正道擺脫它，就寧可不擺脫它”。應當說“擺脫”，不應該說“得到”。“得”字是用在得到什么東西上的。現在說擺脫貧賤，怎么能說得到呢？只有富貴才該說得到。為什么呢？因為得到富貴，才能擺脫貧賤。那么怎么才能以正道擺脫貧賤呢？要修身行道，通過做官才能得到爵位、俸祿、榮華富貴。得到爵位、俸祿、榮華富貴，就擺脫貧困和卑賤。不以正道擺脫貧賤會怎樣呢？由于痛恨貧賤，就會起來做盜賊，積累錢財，擅自互相封官許愿，這就是不按正道擺脫貧賤。（這話）七十弟子當時既然不向孔子提問，今天的學者也不知道提出質疑。如果這話的意思無法理解而文字又不分明，這說明孔子不會說話；如果這話的含意糾纏不清而文字又不好理解，這是孔子向人表示得不明白不詳盡。學生不提問，世人不提出質疑，這是為什么呢？

　　【原文】

　　28·10孔子曰：“公冶長可妻也（1），雖在縲紲之中（2），非其罪也。”以其子妻之（3）。

　　【注釋】

　　（1）公冶長：姓公冶，名長，字子長。魯國人，一說齊國人。孔子學生，也是他的女婿。傳說懂得鳥語。妻（q＠氣）：把女兒嫁人。

　　（2）縲紲（l6ixi8雷謝）：捆綁犯人的繩索。這里指監獄。

　　（3）子：古代兒、女都稱子。這里指女兒。以上事參見《論語·公冶長》。

　　【譯文】

　　孔子說：“公冶長這個人，可以把女兒嫁給他，雖然還在監獄中，但不是他的罪過。”于是把自己的女兒嫁給了他。

　　【原文】

　　28·11問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪（1）？見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱“在縲紲”；如見其行賢，亦不宜稱“在縲紲”。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役（2）。徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強受非辜者多（3），未必盡賢人也。恒人見枉，眾多非一，必以非■為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云（4）：“國有道不廢（5），國無道免于刑戮（6）。”具稱之矣。

　　【注釋】

　　（1）年三十可妻：《周禮·地官·媒氏》：“今男三十而娶，女二十而嫁。”

　　（2）徒役：門徒，弟子。

　　（3）■：《說文》：“辜，從辛，古聲。”故今作“辜”。

　　（4）南容：南宮適（ku＾括），字子容。孔子的學生。孔子把他哥哥的女兒嫁給了他。

　　（5）廢：廢置不用，指不能做官。

　　（6）引文參見《論語·公冶長》。

　　【譯文】

　　請問：孔子把女兒嫁給公冶長，是根據什么，見到了什么呢？是根據他年三十可以把女兒嫁給他呢？還是看見品行好可以把女兒嫁給他呢？如果是根據年三十了，不該說他“在監獄”；如果是看見他品行好，也不該說他“在監獄”。為什么呢？因為凡在孔子門下的，都有好的德行，所以才稱得上具備了當學生的條件。在學生中公冶長沒有妻子，那把女兒嫁給他好了，不必要稱贊他。如果學生中有很多人沒有妻子，而公冶長特別好，所以只把女兒嫁給他，那么稱贊他就應該列出他的好品行，而不該說他監獄里。為什么呢？因為社會上無辜被強迫受懲罰的人很多，他們未必都是賢人。一般人被冤枉的多得很不只一個，如果一定要因為他無辜被拘禁，孔子就把女兒嫁給他，那么就是孔子不把女兒嫁給賢人，而是嫁給受冤枉的人。認真考查一下，孔子稱贊公冶長，有無辜的說法，卻沒有關于他品行才能方面的言詞。如果公冶長確實不好，孔子把女兒嫁給他，就不對；要是確實很好，孔子稱贊他不全面，也不對。如果孔子像把侄女嫁給南容時說的那樣：“國家有道的時候，他能做官；國家無道的時候，能免遭刑罰。”這就是全面稱贊了。

　　【原文】

　　28.12子謂子貢曰（1）：“汝與回也孰愈（2）？”曰：“賜也何敢望回（3）？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也（4）。”是賢顏淵，試以問子貢也。

　　【注釋】

　　（1）子貢：即端木賜。

　　（2）愈：勝過。

　　（3）望：通“方”，比較。

　　（4）吾與汝俱不如也：《論語·公冶長》：“吾與女弗如也”。但《后漢書·橋玄傳》李注引《論語》作“吾與女俱不如也”，與王充引文正合。以上事參見《論語·公冶長》。

　　【譯文】

　　孔子對子貢說：“你跟顏回哪個強些？”子貢回答說：“我怎么敢和顏回比呢？顏回聽到一件事就能推知十件事，我聽到一件事只能推知二件事。”孔子說：“不如他，我和你都不如他。”這是孔子認為顏淵賢能，以此來試探子貢的。

　　【原文】

　　28·13問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路“為國以禮，其言不讓（1）”，孔子非之。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如。非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉（2）？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，于名多矣，何須問于子貢？子曰：“賢哉，回也（3）！”又曰：“吾與回言終日，不違，如愚（4）。”又曰：“回也，其心三月不違仁（5）。”三章皆直稱（6），不以他人激（7），至是一章（8），獨以子貢激之，何哉？

　　【注釋】

　　（1）引文參見《論語·先進》。

　　（2）趣：趣向，傾向。這里是目的的意思。

　　（3）引文參見《論語·雍也》。

　　（4）引文參見《論語·為政》。

　　（5）三：古文中“三”常表示多數。引文參見《論語·雍也》。

　　（6）章：章節。三章：指上面三句話在《論語》中的三個章節。

　　（7）激：激發，激揚。這里是抬高的意思。

　　（8）一章：指上文引“子謂子貢曰”的《論語·公冶長》章。

　　【譯文】

　　請問：孔子用來教導學生的是禮讓。子路有志于“用禮讓來治理國家，由于他說話不謙虛”，孔子就認為不對。假使子貢確實強過顏淵，孔子問他，他還得說不如；假使實在不及顏淵，也要說不如。這并不是胡亂回答來欺騙老師，而是按禮讓的說法應該謙虛。如今孔子說那番話，想達到什么目的呢？假使孔子知道顏淵強過子貢，那就不必問子貢。假使孔子確實不知道而問子貢，子貢一謙虛，也不可能知道。假使孔子只是想表揚贊美一下顏淵，稱贊顏淵賢能，沒有學生趕得上他，那名目多得很，何必去問子貢呢？孔子就說過：“賢能啊，顏回！”又說過：“我整天跟顏回講學，他從來不反問，好像很笨。”還說過：“顏回這個人，他的思想能長期不違反仁。”這三章中都是直接稱贊，沒有通過旁人來抬高他，但到這一章，偏偏要用子貢來抬高他，是為什么呢？

　　【原文】

　　28·14或曰：“欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。”夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也；使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。

　　【譯文】

　　有人說：“是想壓抑子貢。因為當時，子貢的名聲在顏淵之上，孔子擔心子貢驕傲自滿，故意壓壓他的。”名聲在顏淵之上，是當時的人造成的，并不是子貢自己要勝過他。實際上子貢自知得怎么樣呢？假使顏淵才能在自己之上，自己自然佩服他，就用不著壓抑；假使子貢不能自知，孔子即使說了，他將會認為孔子只想壓抑自己。由此說來，問與不問，都不能起到壓抑或表揚的作用。

　　【原文】

　　28·15宰我晝寢（1）。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也（2），于予（3），予何誅（4）？”是惡宰予之晝寢。

　　【注釋】

　　（1）宰我：參見11·14注（12）。

　　（2）杇（w＆屋）：同“圬”。糊墻用的抹子。這里是涂抹、粉刷的意思。

　　（3）予：指宰予。

　　（4）予：我。誅：責備。引文參見《論語·公冶長》。

　　【譯文】

　　宰我白天睡覺。孔子說：“腐朽的木頭是不能雕刻的，糞土樣的墻壁是無法粉刷的，對于宰予這樣的人，我還責備他干什么呢？”這是在厭惡宰予白天睡覺。

　　【原文】

　　28·16問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列（1）；使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。“人之不仁，疾之已甚，亂也（2）”。孔子疾宰予，可謂甚矣！使下愚之人涉耐罪之獄（3），吏令以大辟之罪（4），必冤而怨邪，將服而自咎也（5）？使宰我愚，則與涉耐罪之人同志（6）。使宰我賢，知孔子責人（7），幾微自改矣。明文以識之（8），流言以過之（9），以其言示端而己自改（10）。自改不在言之輕重，在宰予能更與否（11）。

　　【注釋】

　　（1）四科：參見8·3注（22）。序在四科之列：指宰予被列入言語科。

　　（2）引文參見《論語·泰伯》。

　　（3）涉：牽連。這里是犯的意思。耐：通“耏（n4i耐）”。古代刑罰的一種。漢時是把犯人鬢角胡須剃掉以服勞役。這在當時屬輕刑。獄：罪案。

　　（4）大辟：死刑。

　　（5）將：順，從。咎：責備。

　　（6）志：心意。這里是想法的意思。

　　（7）人：根據文意，疑“之”字之誤。

　　（8）識：懂得。

　　（9）過：責備。

　　（10）端：頭緒，苗頭。

　　（11）更：改變，改過。

　　【譯文】

　　請問：白天睡覺的過錯，是小缺點；朽木和糞土，是腐敗毀壞得不能再恢復的東西，是大罪惡。用指責大罪惡的話來責備小過錯，怎么能服人呢？假使宰予本性不好，像朽木糞土一樣，就不該入到孔子的門下，排在四科之列；假使他本性是好的，而孔子厭惡他，也太厭惡得過分了。“對人的不仁行為，痛恨得過分，就會出亂子。”孔子痛恨宰予，可以說過分了！即使是一個很蠢的人犯了輕罪，而司法官吏下令處死他，他一定會感到冤枉、怨恨，怎肯服罪而自責呢？即使宰予很愚蠢，那跟犯輕罪的人想法相同。假使宰予賢明，知道孔子責備他，只要稍微暗示就會自己改正。或是用明白的話使他知道，或是傳話責備他，只要用話給點啟示他本人就會自覺改正。自覺改正不在話輕話重，而在宰予能改不能改。

　　【原文】

　　28·17《春秋》之義（1），采毫毛之善（2），貶纖介之惡（3）。褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰予不受；不受，則孔子之言棄矣。圣人之言與文相副（4），言出于口，文立于策，俱發于心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？

　　【注釋】

　　（1）義：意思。這里是原則的意思。

　　（2）采：采取。這里有稱贊、表揚的意思。

　　（3）介：通“芥”，小草。參見《說苑·至公》。

　　（4）副：符合。

　　【譯文】

　　《春秋》的原則，是對細小的好事都要稱贊，對細微的壞事都要指責。

　　現在是用分量很重的話來表揚毫毛大的好事，用分量極重的話來指責纖介小的過錯，按照《春秋》的原則，能認為這是對的嗎？要是不對，那么宰予就會不接受；不接受，那么孔子的話就白費。圣人說的跟寫的應該互相一致，話從口中說出，文章在簡策上寫著，都發自內心，實質是一樣的。孔子寫《春秋》，不用重話來指責小過，但他指責宰予時，卻用指責罪大惡極的話來指責小過，寫的與說的互相矛盾，怎么能服人呢？

　　【原文】

　　28·18子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予，予改是（1）。”蓋起宰予晝寢，更知人之術也。

　　【注釋】

　　（1）引文參見《論語·公冶長》。

　　【譯文】

　　孔子說：“起初我對于人，是聽了他的話，就相信他做的事；今天我對于人，是聽了他的話，還要觀察他做的事。從宰予身上，我改變了原先對人的態度。”這是孔子從宰予白天睡覺開始，改變了了解人的方法。

　　【原文】

　　28·19問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序于四科，列在賜上（1）。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣！如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也（2）。精神索至于死亡，豈徒寢哉！

　　【注釋】

　　（1）賜：指子貢。《論語·先進》：“言語：宰我，子貢。”故王充如此說。（2）索：竭，盡。

　　【譯文】

　　請問：人白天睡覺，怎么能夠就敗壞品行呢？品行敗壞的人，白天晚上都不睡覺，怎么又能夠成為好人呢？憑白天睡覺來觀察人的好壞，能符合他的實際情況嗎？據考查，宰予在孔子門徒中，在“四科”順序里，列在子貢之上。如果性情懶惰，不能造就，怎么能達到這地步呢？假使宰我由于白天睡覺能自然達到這地步，那么他的才能更是遠遠超過其他人！如果他沒有成就，就自認為已經滿足了，不能自知，只是沒有自知之明罷了，并不是品行惡劣。這樣，向他說明告誡就行了，用不著為此改變了解人的方法。如果是他自己知道不足，只因疲倦到極點才在白天睡覺，這是由于精神耗盡的緣故。精神耗盡會導致死亡，那豈只是白天睡覺的問題呢！

　　【原文】

　　28·20且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令行缺，有一概矣（1）。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。“毋求備于一人（2）”之義何所施？

　　【注釋】

　　（1）一概：一端，一方面。

　　（2）引文參見《論語·微子》。

　　【譯文】

　　況且評定人的方法，要是他行為可取就不必管他的言語，要是他的言語可取就不必管他的行為。如今宰予雖然沒有努力去行動，但有言語方面的成就。憑他言語的成就，即使行為有缺陷，也算有一方面長處。現在孔子從宰予白天睡覺這事開始，不僅要聽人說的，還要看人做的，要說的與做的互相一致，才認為是賢人，這是孔子求全責備選擇人。那么周公“對人不要求全責備”的道理又運用到哪兒去了呢？

　　【原文】

　　28·21子張問（1）：“令尹子文三仕為令尹（2），無喜色；三已之（3），無慍色（4）。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”曰：“仁矣乎？”曰：“未知（5），焉得仁（6）？”子文曾舉楚子玉代己位而伐宋（7），以百乘敗而喪其眾（8），不知如此，安得為仁？

　　【注釋】

　　（1）子張（公元前503年～？）：姓顓孫，名師。春秋時陳國人。孔子學生。

　　（2）令尹：官名。春秋、戰國時楚國設置。為楚王之下的最高執政官，掌軍政大權。子文：姓斗，名谷於菟（g＾uw＆t＊構烏圖）。春秋時楚國人，楚大夫。為官清廉，忠于職守。

　　（3）已：罷免。

　　（4）慍（y）n運）：含怒。

　　（5）知：通“智”。

　　（6）仁：“仁”是孔子哲學的中心，“智”是“仁”的核心，所以孔子認為不智不能為仁，要恭、寬、信、敏、惠于天下才能為仁。以上事參見《論語·公冶長》。

　　（7）子玉：姓成，名得臣，字子玉。春秋時楚國人。楚成王時伐陳有功，子文推薦他做令尹。公元前632年，他帶兵伐宋，在城濮附近跟晉軍交戰，兵敗自殺。

　　（8）參見《左傳·僖公二十八年》。

　　【譯文】

　　子張問孔子：“令尹子文多次做楚國的令尹，沒有高興的樣子；多次被罷官，也沒有怨恨的樣子。每次交接時，總要把自己原來做令尹時的政務，都告訴給新的令尹。這人怎么樣？”孔子說：“忠臣！”子張又問：“算得上仁嗎？”孔子說：“沒有智，怎么算得上仁呢？”這是指子文曾舉薦楚子玉接替自己的職位去討伐宋國，結果用一百輛戰車的兵力被打敗，而且喪了他的全部人馬，不智到這種地步，怎么算得上是仁呢？

　　【原文】

　　28·22問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性（1），何防為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成（2），故有智人，有仁人者，有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽于子玉（3），其仁何毀？謂仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“觀過，斯知仁矣（4）。”子文有仁之實矣（5）。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

　　【注釋】

　　（1）性：本性。這里是缺陷、缺點的意思。

　　（2）須：等待。這里是依賴、依靠的意思。成：完成，具備。

　　（3）蔽：蒙蔽。這里是有所不足的意思。

　　（4）引文參見《論語·里仁》。

　　（5）子文有仁之實：王充認為子文能推薦子玉為令尹，為人厚道，實際上已做到了“仁”。

　　【譯文】

　　請問：子文舉薦子玉，是不了解人的問題。智與仁，是不相干的。人有不了解人的缺點，怎么會妨害他具有仁的品行呢？五種道德規范，是仁、義、禮、智、信。這五種道德各不相同，不必相互依賴才能具備某種道德，所以有的人智，有的人仁，有的人禮，有的人義。有信的未必智，有智的未必仁，有仁的未必禮，有禮的未必義。子文的智慧在識別子玉上有所不足，這對他的仁有什么損害呢？說他仁，怎么不可以呢？況且，忠就是厚。待人厚道，就是仁。孔子說過：“考察一個人犯的過錯，就知道他仁不仁了。”可見，子文是有仁的事實。孔子說忠不是仁，這等于說父母不是雙親，配偶不是夫妻一樣。

　　【原文】

　　23·23哀公問（1）：“弟子孰謂好學（2）？”孔子對曰：“有顏回者（3），不遷怒，不貳過，不幸短命矣。今也則亡（4），未聞好學者也（5）。”

　　【注釋】

　　（1）哀公：魯哀公，名蔣。春秋時魯國君主，公元前494～前468年在位。

　　（2）謂：通“為”，是。

　　（3）《論語·雍也》“者”下有“好學”二字，可從。

　　（4）亡（w＊無）：通“無”。

　　（5）引文參見《論語·雍也》。

　　【譯文】

　　魯哀公問孔子：“你弟子中誰是最好學的？”孔子回答說：“有個顏回好學，他從不把怒氣發泄到別人身上，從不犯同樣的過錯，不幸短命死了。現在沒有這樣的人了，再也沒有聽說有像他這樣好學的人了。”

　　【原文】

　　23·24夫顏淵所以死者，審何用哉？令自以短命（1），猶伯牛之有疾也。人生受命，皆全當潔（2），今有惡疾，故曰：“無命”（3）。人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰“無命”。如天有短長（4），則亦有善惡矣。言顏淵“短命”；則宜言伯牛“惡命”，言伯牛“無命”，則宜言顏淵“無命”。一死一病，皆痛云“命”，所稟不異，文語不同，未曉其故也。

　　【注釋】

　　（1）自：本來。

　　（2）全當：疑“當全”之誤倒。下文有“人生皆當受天長命”，可證。潔：潔凈。

　　（3）故曰“無命”：據《論語·雍也》記載，伯牛得麻瘋病，孔子看望他時嘆息說：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”王充這里的“無命”便是對“亡之，命矣夫”的概括，意思是沒有得到“全潔”的命。

　　（4）天：疑“命”之誤。上文言“長命”，“短命”，可證。

　　【譯文】

　　顏淵早死的原因，到底是由于什么呢？假使由于生來就短命，就像伯牛得惡疾一樣。要是人生下來稟受的命，都該健全美好，現在伯牛得了惡疾，所以說他“沒有這樣的命”。人生下來都應該承受天賦予的長命，現在顏淵得了短命，也應該說他“沒有這樣的命”。如果命有長命有短命，那么也該有善命有惡命。說顏淵“短命”，也該說伯牛“惡命”；說伯牛“無命”，也該說顏淵“無命”。一個死了，一個病了，都沉痛地談到“命”，其實他們稟受的命沒有什么差異，而孔子用的言辭卻不同，不知道這是什么緣故。

　　【原文】

　　28·25哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：“有顏回者好學，今也則亡。

　　不遷怒，不貳過。”何也？曰：“并攻哀公之性遷怒、貳過故也。因其問則并以對之，兼以攻上之短（1），不犯其罰。”

　　【注釋】

　　（1）上：指君主。這里指魯哀公。

　　【譯文】

　　魯哀公問孔子他的弟子中誰最好學，孔子回答：“有顏回最好學，現在則沒有了。他不遷怒于人，不犯相同的過錯。”為什么要這樣回答呢？有人說：“這樣可以一并指責魯哀公性情愛遷怒于人、愛犯相同錯誤的緣故。這樣一來，順著他的發問就一并給予回答，既順便指責了魯哀公的缺點，而又不冒犯他受到他的責罰。

　　【原文】

　　28·26問曰：康子亦問好學（1），孔子亦對之以顏淵（2）。康子亦有短，何不并對以攻康子？康子非圣人也，操行猶有所失。成事（3）：康子患盜，孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊（4）。”由此言之，康子以“欲”為短也，不攻，何哉？

　　【注釋】

　　（1）康子：季康子，季孫肥，魯國大夫，“康”是謚號。

　　（2）以上事參見《論語·先進》。

　　（3）成：已成的，舊有的。

　　（4）引文參見《論語·顏淵》。

　　【譯文】

　　請問：季康子也問過孔子他弟子中誰最好學，孔子也以顏淵回答他。季康子也有短處，為什么又不一并以回答來指責季康子呢？季康子不是圣人，操行還有不夠的地方。如已有的事例：季康子擔憂魯國盜賊多，孔子回答說：“假使你不貪財，即使獎勵盜竊也不會有人來偷。”由此說來，季康子的短處是貪財，那么，孔子不乘機一起指責他，是為什么呢？

　　【原文】

　　28·27孔子見南子（1），子路不悅（2）。子曰：“予所鄙者（3），天厭之（4）！天厭之（5）！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說（6），謂孔子yín亂也。孔子解之曰：“我所為鄙陋者，天厭殺我！”圣誠自誓，不負子路也（7）。

　　【注釋】

　　（1）南子：春秋時衛靈公夫人，也稱釐夫人。姓子，宋國貴族。與太子蒯聵不和，蒯聵刺她不成奔晉。后蒯聵回國即位（即衛莊公），被殺。

　　（2）子路不悅：南子當時實際上掌握著衛國政權，有yín亂的名聲，所以孔子去見她，子路很不高興。

　　（3）所：假如。鄙：今傳本作“否”。

　　（4）厭（y1壓）：通“壓”。

　　（5）以上事參見《論語·雍也》。

　　（6）說（yu8悅）：通“悅”。

　　（7）負：背棄。這里是欺騙的意思。

　　【譯文】

　　孔子去見南子，子路不高興。孔子說：“我如果有卑鄙行為，天塌下來壓死我！天塌下來壓死我！”南子，就是衛靈公夫人，她聘請孔子，子路不高興，認為孔子有yín亂行為。孔子辯解說：“我如果干了卑鄙的事，天塌下來壓死我！”以極真誠的態度自己發誓，不欺騙子路。

　　【原文】

　　28·28問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓，子路聞之，可信以解（1）。今未曾有為天所厭者也，曰“天厭之”，子路肯信之乎？行事（2）：“雷擊殺人，水火燒溺人，墻屋壓填人（3）。如曰：雷擊殺我”，“水火燒溺我”，“墻屋壓填我”，子路頗信之（4）。今引未曾有之禍，以自誓于子路，子路安肯曉解而信之（5）？行事：適有臥厭不悟者（6），謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。

　　【注釋】

　　（1）以：而

　　（2）行事：成事。

　　（3）填（h8n鎮）：通“鎮”，壓。

　　（4）頗：略，微。這里是有可能的意思。

　　（5）曉：疑衍文。上文有“安能解乎”、“可信以解”，下文有“必不解矣”，惟不言“曉解”可證。

　　（6）厭（y3n演）：通“魘”，做惡夢而呻吟驚叫。不悟：不覺醒，即死去。

　　【譯文】

　　請問：孔子自己辯解，怎么能辯解得了呢？假使社會上有人有卑鄙行為，天曾經塌下來壓死過他，那才可以引用來發誓，子路聽了，才會相信而解除懷疑。直到現在還未曾有過被天塌下來壓死的人，就說“天塌下來壓死我”，子路肯相信嗎？已有的事例是：“雷打死人，水淹死人，火燒死人，墻壁和房屋倒塌壓死人。如果說“雷打死我”，“水淹死我，火燒死我”，“墻壁和房屋倒下來壓死我”，子路還可能相信。如今引用未曾有過的災禍，用它來為自己對子路發誓，子路怎么會消除懷疑而相信孔子呢？已有的事例是：碰巧有睡覺做惡夢驚叫死去的人，能說這是被天塌下來壓死的嗎？考察起來，凡是睡覺做惡夢死去的人，未必都干了卑鄙的事。子路學問即使淺薄，還能知道事情的實際情況。事情不符合實際情況，孔子用它來發誓，子路肯定不會消除懷疑的。

　　【原文】

　　28·29孔子稱曰：“死生有命，富貴在天（1）。”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事：顏淵蚤死（2），孔子謂之“短命”。由此知短命夭死之人，必有邪行也（3）。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以“予所鄙者，天厭之”！獨不為子路言：“夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？”若此，誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。

　　【注釋】

　　（1）引文參見《論語·顏淵》。

　　（2）蚤：通“早”。

　　（3）顏淵因刻苦學習，精力耗盡而早死，并非“有邪行”而夭死，故疑“必”之前奪一“未”字。

　　【譯文】

　　孔子稱說：“生死有命安排，富貴由天決定。”像這樣，人的生死本來有長命的有短命的，而不由操行的好壞來決定。已有的事例是：顏淵早死，孔子說他“短命”。由此知道短命早死的人，未必有邪惡的品行。子路學問即使淺薄，聽了孔子的教導，還是曉得生死的真實道理。孔子用“我如果有卑鄙行為，天塌下來壓死我”來發誓，難道不怕被子路反問：“夫子你的命不該死，天怎么會塌下來壓死你呢？”像這樣，用“天塌下來壓死我”來對子路發誓，始終是不會被子路相信的。不被子路相信，那么孔子自我辯解，也始終不能消除子路的懷疑。

　　【原文】

　　28·30《尚書》曰：“毋若丹朱敖（1），惟慢游是好（2）。”謂帝舜敕禹毋子不肖子也（3）。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶若時（4），辛、壬、癸、甲（5），開呱呱而泣（6），予弗子。”陳己行事，以往推來，以見卜隱（7），效己不敢私不肖子也。不曰：“天厭之”者，知俗人誓好引天也。孔子為子路行所疑（8），不引行事效己不鄙，而云“天厭之”，是與俗人解嫌，引天祝詛（9），何以異乎？

　　【注釋】

　　（1）敖（4o傲）：通“傲”。

　　（2）慢：懶惰。游：放蕩游樂。

　　（3）子：這里是溺愛的意思。不肖：不賢。

　　（4）若：其。

　　（5）辛、壬、癸、甲：古代用“天干”記日，這里指辛、壬、癸、甲四天。

　　（6）開：禹的兒子叫啟，夏朝君王，姒姓。傳說禹曾選定東夷族的伯益為繼承人。禹死后，他繼承王位，殺伯益，確立傳子制度。漢時人避漢景帝劉啟的諱，就把啟改稱作開。呱（g＆姑）呱：嬰兒哭聲。呱呱而泣：這里指嬰兒誕生。

　　（7）見：同“現”，顯現。隱：隱藏。這里指尚未發生的事情。

　　（8）行：根據文意，疑是衍文。

　　（9）祝：通“咒”。

　　【譯文】

　　《尚書·益稷》說：“不要像丹朱那樣傲慢，只喜歡游手好閑。”這是說舜告誡禹不要溺愛沒出息的兒子。舜尊重天命，擔心禹偏愛自己的兒子，所以引用丹朱的事來告誡他。禹說：“我娶妻的那個時候，才過了辛、壬、癸、甲四天就離開了，從啟呱呱落地起，我就沒有溺愛過他。”這是禹陳述自己做過的事，想根據過去推論將來，用現在出現的事來推斷尚未發生的事，以此來證明自己不敢偏愛沒出息的兒子，但他不說：“如果我偏愛兒子天就塌下來壓死我”，因為他知道一般人喜歡用天來發誓，孔子被子路懷疑，他不用過去的事來證明自己不會干卑鄙的事，而說：“天塌下來壓死我”，這跟庸俗的人為解脫嫌疑，而指天發誓、賭咒，有什么兩樣呢？

　　【原文】

　　28·31孔子曰：“鳳鳥不至（1），河不出圖（2），吾已矣夫（3）！”夫子自傷不王也（4）。己王，致太平；太平，則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰：“吾已矣夫”！

　　【注釋】

　　（1）鳳鳥：鳳凰。古代傳說中的鳥王。雄稱“鳳”，雌稱“凰”。其形據《爾雅·釋鳥》郭璞注：“雞頭，蛇頸，燕頷，龜背，魚尾，五彩色，高六尺許。”傳說鳳凰只在舜、周文王那樣的太平時候才出現。

　　（2）傳說只有像上古伏羲那種圣人出現的時候，才會有黃河出現黃龍負圖的吉兆。

　　（3）引文參見《論語·子罕》。

　　（4）王（w4ng忘）：當王。

　　【譯文】

　　孔子說：“鳳凰不飛來，黃河中沒有圖出現，我的一生已經完了！”這是孔子自己悲傷沒有當王。他認為自己當了王，能使天下太平；天下太平，那么鳳凰就會飛來，黃河中就會有圖出現。如今沒有能當上王，所以吉祥的征兆不出現，自己感到悲痛傷感，因此說“我的一生已經完了”！

　　【原文】

　　28·32問曰：鳳鳥河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至；如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝三王皆致太平，案其瑞應，不皆風凰為必然之瑞。于太平，鳳凰為未必然之應，孔子，圣人也，思未必然以自傷，終不應矣。

　　【譯文】

　　請問：鳳凰飛來、河圖出現，究竟根據什么來的呢？如果根據帝王開始興起的時候，那么鳳鳥、河圖都未必出現；如果根據天下太平，使天下太平的帝王，又未必總能招來鳳凰和河圖。五帝三王都曾使得天下太平，但考察他們的吉兆，并不都以鳳凰作為必然的祥瑞。既然對于天下太平，鳳凰不是必然的吉兆，孔子是圣人，總想著不是必然出現的事情而自我感傷，這終究不會應驗的。

　　【原文】

　　28·33或曰：“孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。”夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至后，亦不須孔子（1）。孔子所望，何其末也（2）！不思其本而望其末也（3），不相其主而名其物（4）。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀（5），不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰：“吾已矣夫！”

　　【注釋】

　　（1）須：通“需”。

　　（2）這里王充認為出現“明王”是“本”，“明王”治好天下而出現祥瑞是“末”。何其末也：意思是不盼“明王”用自己治天下，而盼祥瑞出現。這是本末倒置。

　　（3）也：疑是衍文。與下句對文，可證。

　　（4）相：看，觀察。名：稱道，說。物：東西。這里指鳳鳥、河圖。

　　（5）本紀：史書里為帝王作傳叫“本紀”。這里指《史記·孝文本紀》。

　　【譯文】

　　有人說：“孔子不是自己感傷沒有能當帝王，而是感傷當時沒有圣明的帝王，所以自己不被重用。鳳凰、河圖是圣明帝王的祥瑞。祥瑞不出現，說明當時沒有圣明帝王；圣明帝王不存在，自己就不能被重用。”說到招致瑞應，它是用什么招來的呢？如果是靠任用賢能的人，使統治穩定，功業告成。那么統治穩定，功業告成，瑞應就該出現了。瑞應出現之后，也就不再需要孔子了。孔子盼望的，怎么本末倒置呢！不考慮根本問題，而盼望那些旁枝末節，不看那些君主英不英明，卻去說那些鳳凰、河圖出不出現。即使出現了圣明帝王，由于國家統治有不穩定的時候，鳳凰、河圖也有可能不出現，因此以祥瑞的出現來證明圣明帝王的出現，必然會出錯。漢文帝可以說是圣明了，但察看一下《史記·孝文本紀》，也沒有出現過鳳鳥跟河圖的記載。假使孔子生在漢文帝的時代，大概還會說：“我的一生已經完了！”

　　【原文】

　　28·34子欲居九夷（1），或曰：“陋（2），如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有（3）？”孔子疾道不行于中國（4），志恨失意（5），故欲之九夷也。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何為陋乎？

　　【注釋】

　　（1）九夷：指我國古代東方各少數民族。

　　（2）陋：精野，不文明。

　　（3）以上事參見《論語·子罕》。

　　（4）道：這里指政治主張。

　　（5）志：“志恨”義不可通，疑是“恚”之壞字。恚（hu＠匯）：怨恨。

　　【譯文】

　　孔子想到九夷地方去居住，有人說：“那兒太落后，怎么辦？”孔子說：“君子住在那兒，怎么會落后呢？”孔子恨他的政治主張在中原各國行不通，感到怨恨不得志，所以想去九夷地方。有人責難他說：“少數民族地區落后，沒有禮義，怎么辦？”孔子說：“君子住在那兒，怎么會落后呢？”這是說住在那兒用“君子之道”教導他們，怎么會落后呢？

　　【原文】

　　28·35問之曰：（1）：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡（2）。”言夷狄之難，諸夏之易也。不能行于易，能行于難乎？且孔子云“以君子居之者，何謂陋邪”，謂修君子之道自容乎（3）？謂以君子之道教之也？如修君子之道茍自容（4），中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出（5），衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰“何陋之有”者，欲遂已然（6），距或人之諫也（7）。

　　【注釋】

　　（1）之：本篇文例皆作“問曰”，故疑“之”是衍文。

　　（2）引文參見《論語·八佾》。

　　（3）容：容納。這里是安身的意思。

　　（4）茍：馬虎。

　　（5）據《呂氏春秋·貴因》記載，禹到“裸國”因為要隨俗，于是脫衣進去，出來后再穿衣。

　　（6）遂：順。這里是堅持的意思。

　　（7）距：通“拒”，拒絕。

　　【譯文】

　　請問：孔子想去九夷地方，是怎樣引起來的？是他的政治主張在中原各國行不通引起的，所以他想去九夷地方。試想在中原各國尚且行不通，怎么能在少數民族地區行得通呢？”少數民族有君主，還不如中原地區還沒有君主。”這是說少數民族難得治理，中原地區容易治理。在容易治理的地方尚且行不通，在難得治理的地方能行得通嗎？況且孔子說“作為君子住在那兒，怎么會落后呢？”這話，是在說以“君子之道”進行修養使自己能安身呢？還是在說用“君子之道”去教化他們呢？如果是以“君子之道”進行修養隨便使自己能安下身來，那么在中原各國也可以，何必要去少數民族地區呢？如果用“君子之道”去教化他