自然篇第五四

　　 【題解】

　　以董仲舒為代表的漢儒認(rèn)為“天者，群物之主也”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚疤斓刂镆玻责B(yǎng)人”（《春秋繁露·服制象》）。班固等人的《白虎通德論》則認(rèn)為天是“居高理下為人鎮(zhèn)”的統(tǒng)治者。他們把人間的一切都說成是天有意安排的。王充在本篇里集中批判了這種神學(xué)目的論，闡述了他的自然觀。

　　王充認(rèn)為，天地都是客觀存在的物質(zhì)實(shí)體，人和萬(wàn)物都是天地運(yùn)動(dòng)施放出來的“恬淡無欲，無為無事”的“氣”構(gòu)成的，是自然而然產(chǎn)生的，“天地合氣，萬(wàn)物自生”。俗儒“以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人”，是“不合自然”的說法“未可從也”。

　　繼《譴告篇》之后，王充在本篇中用“自然無為”的自然觀，進(jìn)一步批判了俗儒鼓吹的自然災(zāi)變是上天用來譴告君王的謬論。他認(rèn)為，“夫天無為，故不言。災(zāi)變時(shí)至，氣自為之”，“氣變之見，殆自然也”。他明確指出，譴告說的產(chǎn)生，是政治腐敗的結(jié)果，“譴告之言，衰亂之語(yǔ)也。”是俗儒根據(jù)亂世中人們“相譏以禮”的道理，“以心推況”出來的主觀臆造。

　　但是王充把“天道無為”的自然觀，錯(cuò)誤地應(yīng)用到社會(huì)歷史領(lǐng)域，把“無為”作為人類活動(dòng)的最高準(zhǔn)則，對(duì)社會(huì)現(xiàn)象作出了不科學(xué)的解釋。

　　【原文】

　　54·1天地合氣（1），萬(wàn)物自生（2），猶夫婦合氣，子自生矣。萬(wàn)物之生，含血之類（3），知譏知寒。見五谷可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人（4），生絲麻以衣人（5）。此謂天為人作農(nóng)夫、桑女之徒也。不合自然（6），故其義疑，未可從也。試依道家論之（7）。

　　【注釋】

　　（1）氣：又稱元?dú)狻⒁?·1注（4）。

　　（2）王充認(rèn)為，萬(wàn)物是由物質(zhì)性的“氣”自然形成的，這種自然觀是與天是有意識(shí)地創(chuàng)造萬(wàn)物的觀點(diǎn)相對(duì)立的。

　　（3）含血之類：含有血?dú)獾膭?dòng)物，這里指人類。

　　（4）食（sì飼）：通“飼”。食人：給人吃。

　　（5）衣（yì義）：作動(dòng)詞，穿。衣人：給人穿。

　　（6）自然：自然而然。

　　（7）道家：以先秦老子、莊子關(guān)于“道”的學(xué)說為中心的學(xué)術(shù)派別。老子是道家的創(chuàng)始人，莊子繼承和發(fā)展了老子的思想學(xué)說。道家學(xué)說以老莊自然天道觀為主，強(qiáng)調(diào)人們?cè)谒枷搿⑿袨樯蠎?yīng)效法“道”的“而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。政治上主張“無為而治”，“不尚賢，使民不爭(zhēng)”。倫理上主張“絕仁棄義”，以為“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，與儒墨學(xué)說形成明顯對(duì)立。其后，道家思想與名家、法家相結(jié)合，成為黃老之學(xué)，為漢初統(tǒng)治者所重。漢武帝時(shí)，獨(dú)尊儒術(shù)，黃老漸衰。

　　【譯文】

　　天施放的陽(yáng)氣與地施放的陰氣相互交合，萬(wàn)物就自然產(chǎn)生出來了，如同夫婦的精氣交合，子女就自然產(chǎn)生出來一樣。萬(wàn)物的產(chǎn)生，其中含有血?dú)獾娜祟悾鲤囸I知道寒冷。他們發(fā)現(xiàn)五谷可以食用，就取五谷作為食物；發(fā)現(xiàn)絲麻可以作衣服，就取絲麻做成衣服穿。有的解釋認(rèn)為天生出五谷供給人們吃，生出絲麻供給人們穿。這是說天在給人類充當(dāng)農(nóng)夫和桑女之類的人，這不符合天道自然的道理，所以這種觀點(diǎn)是值得懷疑的，不可信從。試按照道家的觀點(diǎn)來論證一下這個(gè)問題。

　　【原文】

　　54·2天者，普施氣萬(wàn)物之中（1），谷愈饑而絲麻救寒（2），故人食谷、衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人（3），由其有災(zāi)變不欲以譴告人也（4）。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭于人心矣（5）。如天瑞為故（6），自然焉在？無為何居（7）？

　　【注釋】

　　（1）施：散布，施放。普施氣萬(wàn)物之中：意即天在普遍地散布?xì)猓f(wàn)物是承受了這種氣而形成的。

　　（2）愈饑：解除饑餓，充饑。救寒：消除寒冷，御寒。

　　（3）故：故意，有意識(shí)地。

　　（4）由：通“猶”，就像。譴告：譴責(zé)，告誡。

　　（5）厭：滿意，心服。

　　（6）天瑞：王充認(rèn)為祥瑞是由氣形成的，所以稱“天瑞”。

　　（7）無為：道家哲學(xué)思想。即順應(yīng)自然的變化之意。老子認(rèn)為宇宙萬(wàn)物的根源是“道”，而“道”是“無為”而“自然”的，人效法“道”，也應(yīng)以“無為”為主。

　　【譯文】

　　天普遍地散布?xì)庥谌f(wàn)物之中，谷物能充饑而絲麻能御寒，所以人類吃谷物、穿絲麻。天不是有意識(shí)地生出五谷絲麻來給人類吃穿，就像出現(xiàn)了自然災(zāi)變不是天想用它來譴責(zé)告誡人一樣。物自然地產(chǎn)生出來而人類穿它吃它，氣自然地產(chǎn)生災(zāi)變而人類畏懼它。以這樣的解釋來論述它，就能使人心服了。如果祥瑞是天有意安排的，那么，自然的道理在哪里呢？無為的道理又在何處呢？

　　【原文】

　　54·3何以天之自然也（1）？以天無口目也。案有為者（2），口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲于內(nèi)，發(fā)之于外（3），口目求之，得以為利，欲之為也。今無口目之欲，于物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎？氣若云煙，云煙之屬，安得口目？

　　【注釋】

　　（1）“何以”下脫一“知”字。據(jù)下文“何以知天無口目也”可證。

　　（2）有為：與“無為”相對(duì)，指有意識(shí)行為之物。

　　（3）發(fā)：表現(xiàn)。

　　【譯文】

　　根據(jù)什么知道天的自然無為呢？就是根據(jù)天沒有口目這一點(diǎn)知道的。考察凡是有意識(shí)行為的東西，都具有口目這一類器官。嘴巴要吃東西而眼睛要看東西，內(nèi)心里產(chǎn)生嗜好欲望，就會(huì)在外面表現(xiàn)出來，用嘴巴和眼睛去尋求，要得到了才會(huì)滿足，這是欲望所產(chǎn)生的作用。現(xiàn)在天既然沒有口目所產(chǎn)生的欲望，對(duì)事物無所追求和索取，它怎么會(huì)有意識(shí)地行動(dòng)呢？根據(jù)什么知道天沒有口目呢？根據(jù)地的情況知道這一點(diǎn)。地以土為形體，土原本就沒有口目。天地，如同夫婦，地體沒有口目，也就知道天沒有口目了。如果說天是形體嗎？那就該與地體相同。如果說天是氣嗎？氣就像云煙一樣，云煙這類東西，哪里會(huì)有口目呢？

　　【原文】

　　54·4或曰：“凡動(dòng)行之類，皆本無有為（1）。有欲故動(dòng)，動(dòng)則有為。今天動(dòng)行與人相似，安得無為？”曰（2）：天之動(dòng)行也，施氣也，體動(dòng)氣乃出，物乃生矣。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也；施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲（3），無為無事者也，老聃得以壽矣（4）。老聃稟之于天（5），使天無此氣，老聃安所稟受此性？師無其說而弟子獨(dú)言者，未之有也（6）。

　　【注釋】

　　（1）無有：對(duì)這兩個(gè)字有兩種不同的看法。吳承仕、劉盼遂認(rèn)為“有”字衍，孫人和認(rèn)為“無”字衍，我們同意“無”字衍的看法。

　　（2）以下是王充對(duì)上面觀點(diǎn)的駁斥。

　　（3）恬淡：亦作“恬惔”。清靜而不想有所作為。

　　（4）老聃（dān丹）：參見4·4注（20）。

　　（5）稟：承受。之：指“氣”。

　　（6）王充用這個(gè)比喻是想說明，天以及它施放的氣是清靜無為的，所以老聃承受了這種氣，才具有清靜無為的本性。但這個(gè)比喻本身是錯(cuò)的。

　　【譯文】

　　有人說：“凡是有動(dòng)作行為的東西，都以有為作根本。有了欲望就會(huì)有意識(shí)地行動(dòng)，有行動(dòng)就是有為。現(xiàn)在天的動(dòng)作行為與人的動(dòng)作行為相類似，怎么會(huì)是無為的呢？”我說：天的動(dòng)作行為就是散布?xì)猓祗w動(dòng)作氣才散布出來，萬(wàn)物才產(chǎn)生。如同人運(yùn)動(dòng)精氣，人體動(dòng)作精氣才出來，子女也就產(chǎn)生了。人施放精氣，并不是想借此生子女，是精氣施放而子女就自然產(chǎn)生了。天體運(yùn)動(dòng)并不想借此創(chuàng)生萬(wàn)物，然而萬(wàn)物卻自己產(chǎn)生了，這就叫“自然”；天體施氣并不是想要?jiǎng)?chuàng)造萬(wàn)物，而萬(wàn)物承受氣卻自己形成了，這就叫“無為”。什么叫天的自然無為呢？就是施放氣了。氣是清靜而沒有什么欲望，無為無事的東西，老聃承受了氣而長(zhǎng)壽。老聃從上天承受了氣，如果上天沒有這種氣，老聃怎么能承受它而具有這種天性呢？老師沒有講過的，學(xué)生卻能獨(dú)自講出來，這樣的事情從來沒有過。

　　【原文】

　　54·5或復(fù)于桓公（1），公曰：“以告仲父（2）。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易（3）！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復(fù)與知。皇天以至優(yōu)之德與王政而譴告人（4），則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也（5）。

　　【注釋】

　　（1）復(fù)：復(fù)命。報(bào)告執(zhí)行使命的情況。桓公：參見3·2注（12）。

　　（2）仲父：即管仲。參見3·2注（12）。

　　（3）以上事參見《韓非子·難二》。

　　（4）皇天：對(duì)天的尊稱。人：這里指君王。“政”下脫“隨”字。“人”為“之”字形誤，下文“而謂天與王政，隨而譴告之”，可證。

　　（5）霸君：在諸侯中稱霸的君王。這里指齊桓公。操：操行，品行。

　　【譯文】

　　有人向齊桓公報(bào)告執(zhí)行使命的情況，齊桓公說：“把這件事告訴仲父。”左右的臣子說：“一次有人來報(bào)告，說去找仲父；二次有人來報(bào)告，又說去找仲父，做君王那么容易嗎？”齊桓公說：“我沒有得到仲父，所以感到難做；已得到仲父，有什么不容易做呢！”齊桓公得到仲父，任用他掌管國(guó)家大事，委托他處理政務(wù)，自己不再參與過問。皇天以它至高的道德把政權(quán)授予君王而后又要譴責(zé)告誡他，那么皇天的道德不如齊桓公，而齊桓公這位霸主的品行卻超過上帝了。

　　【原文】

　　54·6或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。

　　使天遭堯、舜（1），必?zé)o譴告之變（2）。”曰：天能譴告人君，則亦能故命圣君，擇才若堯、舜，受以王命（3），委以王事，勿復(fù)與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也（4）？曹參為漢相（5），縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百（6）。當(dāng)時(shí)天下無擾亂之變。淮陽(yáng)鑄偽錢（7），吏不能禁，汲黯為太守（8），不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽(yáng)政清（9）。

　　【注釋】

　　（1）遭：遇上，碰到。

　　（2）變：災(zāi)變。

　　（3）受：通“授”。

　　（4）憚：怕。不憚勞：不怕勞累、麻煩。

　　（5）曹參：（？～前190），字敬伯，沛縣（今屬江蘇）人，漢初大臣。后繼蕭何為漢惠帝丞相，“舉事無所變更，一遵蕭何約束”，有“蕭規(guī)曹隨”之稱。

　　（6）笞（chī吃）：笞刑。用竹板或荊條打脊背或臀腿。以上事參見《史記·曹相國(guó)世家》。

　　（7）淮陽(yáng)：郡名，國(guó)名。漢高祖十一年（前196年）置淮陽(yáng)國(guó)，為同姓九國(guó)之一，都于陳（今淮陽(yáng)），惠帝后時(shí)為郡，時(shí)為國(guó)。成帝時(shí)轄境相當(dāng)于今河南淮陽(yáng)、扶溝等縣地。東漢章和二年（公元88年），改為陳國(guó)。

　　（8）汲黯：參見40·4注（2）。太守：本為戰(zhàn)國(guó)時(shí)郡守的尊稱，漢景帝時(shí)，改郡守為太守，為一郡的最高行政長(zhǎng)官。

　　（9）以上事參見《史記·汲鄭列傳》。

　　【譯文】

　　有人說：“齊桓公知道管仲賢良，所以委任他；如果不是管仲，上天也將要譴責(zé)告誡齊桓公的。如果上天遇到堯、舜這樣的君王，必定不會(huì)出現(xiàn)譴責(zé)告誡的災(zāi)變。”我說：天能夠譴責(zé)告誡君王，那么也能夠有意識(shí)地任命圣明的君王，選擇才智像堯、舜這樣的人物，授予他君王之權(quán)，委任他行君王之事，也不再參與過問人間的政事了。現(xiàn)在卻不是這樣，生出昏庸無道的君王，不行天道拋棄道德，天隨后又譴責(zé)告誡他，天為何如此不怕麻煩呢？曹參任漢代的丞相，放縱飲酒，歡歌取樂，不過問政治，他的兒子規(guī)勸他，他卻打了兒子二百板。當(dāng)時(shí)天下并沒有因此發(fā)生擾亂的事變。淮陽(yáng)地方鑄造假錢，官吏無法禁止，汲黯任淮陽(yáng)太守，不毀壞一座鑄錢爐，不懲罰一個(gè)鑄造假錢的人，每天高枕安臥，而淮陽(yáng)的社會(huì)卻很安定。

　　【原文】

　　54·7夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無人，然而漢朝無事，淮陽(yáng)刑錯(cuò)者（1），參德優(yōu)而黯威重也。計(jì)天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)（2），子貢使人問之（3）；“何以治衛(wèi)？”對(duì)曰：“以不治治之（4）。”夫不治之治，無為之道也。

　　【注釋】

　　（1）錯(cuò)：通“措”。廢置，擱置。刑錯(cuò)：刑罰廢置不再使用。

　　（2）蘧伯玉：參見28·51注（1）。衛(wèi)：春秋時(shí)衛(wèi)國(guó)，在今河南北部滑縣一帶。（3）子貢：參見1·5注（8）。

　　（4）以上事參見《淮南子·主述訓(xùn)》。“治衛(wèi)”作“為相”，“問之”作“往觀之”。

　　【譯文】

　　曹參任丞相，好像沒有擔(dān)任丞相一樣；汲黯當(dāng)太守，好像淮陽(yáng)郡沒有這個(gè)人一樣，即使這樣，漢朝沒有發(fā)生什么事變，淮陽(yáng)廢棄刑罰不用，是因?yàn)椴軈⒌牡赖潞枚橱龅耐叩木壒省：饬刻斓耐c道德，跟曹參、汲黯的相比，哪個(gè)高呢？而認(rèn)為天參與了君王的政治，隨后又譴責(zé)告誡君王，這是說天的道德不如曹參的好，而威望不及汲黯的高了。蘧伯玉治理衛(wèi)國(guó)，子貢讓人問他：“用什么方法治理衛(wèi)國(guó)？”蘧伯玉回答說：“用不治的方法去治理它。”這種不治而治的方法，就是無為的道理。

　　【原文】

　　54·8或曰：“太平之應(yīng)，河出圖（1），洛出書（2）。不畫不就，不為不成，天地出之，有為之驗(yàn)也。張良游泗水之上（3），遇黃石公授太公書（4），蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人（5），復(fù)為有為之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生（6），文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生（7），有文在其手，曰“為魯夫人”。三者在母之時(shí)，文字成矣。而謂天為文字（8），在母之時(shí)，天使神持錐筆墨刻其身乎？

　　【注釋】

　　（1）河出圖：參見16·16注（3）“河不出圖”條。

　　（2）洛出書：參見19·12注（4）。

　　（3）張良：參見7·4注（4）。泗（sì四）水：泗，當(dāng)作“汜”。《水經(jīng)注》：“沂水于下邳縣北，西流分為二，一水于城北，西南入泗水；一水逕城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公于圯上，即此處。是張良會(huì)黃石公于小沂水，非于泗水。小沂水別沂水而復(fù)注泗，故曰汜水。”

　　（4）遇黃石公授太公書：傳說張良早年在汜水的一座橋上遇到一位自稱黃石公的老人，送給他一部《太公兵法》。參見本書《紀(jì)妖篇》。

　　（5）神石：指“黃石公”，傳說他是一塊黃石變的。鬼書：指黃石公授與張良的《太公兵法》。

　　（6）晉唐叔虞：周武王的兒子，名虞，封于唐，后因唐改為晉，所以稱晉唐叔虞。據(jù)《左傳·昭公元年》記載，他生下來，手上就有“虞”的字樣。魯成季友：春秋時(shí)魯國(guó)君魯桓公的小兒子，名友，字成季。據(jù)《左傳·昭公三十二年》記載，他生下來，手上就有“友”的字樣。

　　（7）宋仲子：參見23·19注（4）。

　　（8）而：如。

　　【譯文】

　　有人說：“太平盛世的瑞應(yīng)，是黃河出現(xiàn)圖，洛水出現(xiàn)書。圖不畫不成，書不寫不成，天地出示了河圖、洛書，這是上天有意識(shí)活動(dòng)的證明。張良游蕩在泗水旁，遇到黃石公授與太公書，大約是上天輔佐漢朝滅亡秦朝，有意命令神石寫成兵書授與張良，這又是上天有意識(shí)活動(dòng)的證明。”我說：這些都是自然而然的事情。上天怎么會(huì)用筆墨來寫成圖書呢？天道自身如此，所以圖書自己生成。晉唐叔虞、魯成季友出生之時(shí)，有文字在他們的手上，所以叔的名字叫“虞”，季的名字叫“友”。宋仲子出生之時(shí)，有文字在她的手上，文字是“為魯夫人”。這三個(gè)人在母體里的時(shí)候，手上的文字就已經(jīng)形成了。如果說這些字是天寫成的，難道是他們還在母體里的時(shí)候，上天命令神拿錐子筆墨把文字刻寫在他們身上的嗎？

　　【原文】

　　54·9自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實(shí)自然。是以太史公記黃石事（1），疑而不能實(shí)也。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)上天（2），見一男子在帝之側(cè)（3）。后出，見人當(dāng)?shù)溃?），則前所夢(mèng)見在帝側(cè)者也（5）。論之以為趙國(guó)且昌之狀也（6）。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼（7），鬼象人形，自然之道，非或?yàn)橹病?/p>

　　【注釋】

　　（1）太史公：指司馬遷。參見3·4注（18）。

　　（2）趙簡(jiǎn)子：參見10·10注（4）。

　　（3）帝：天帝。

　　（4）當(dāng)：擋。當(dāng)?shù)溃簲r在路上。

　　（5）以上事參見本書《紀(jì)妖篇》。

　　（6）論之：議論這件事的人。這里實(shí)際上就是王充本人。他認(rèn)為國(guó)家將興或?qū)⑼觯赜屑騼吹恼髡壮霈F(xiàn)，它們不是天有意識(shí)降下的，而是由氣自然形成的。參見本書《訂鬼篇》。“狀”當(dāng)作“妖”，“妖”或作“祆”，與“狀”形近，又涉下文“象”而誤。

　　（7）妖氣為鬼：王充認(rèn)為，人死后精神不能為鬼，但他并不否定鬼神的存在，他認(rèn)為鬼神也是由氣自然形成的，是吉兇的一種征兆。參見本書《訂鬼篇》。

　　【譯文】

　　自然的變化，本來就難以斷定難以弄清，在外像是有意識(shí)的，在內(nèi)實(shí)際上是自然而然的。因此太史公記載黃石這件事時(shí)，也感到疑惑而不能證實(shí)。趙簡(jiǎn)子做夢(mèng)到了天上，看見一位男子在天帝的旁邊。后來趙簡(jiǎn)子外出，看見有人攔在路上，就是前面所夢(mèng)見的在天帝旁邊的那個(gè)人。議論這件事的人認(rèn)為這是趙國(guó)將要興起而出現(xiàn)的妖象。黃石公授兵書給張良，也是漢朝將要興盛的征兆。妖氣形成鬼，鬼像人的形狀，這是自然的道理，不是誰(shuí)有意識(shí)地把它創(chuàng)造出來的。

　　【原文】

　　54·10草木之生，華葉青蔥（1），皆有曲折，象類文章（2）。謂天為文字，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者（3），三年乃成。孔子曰（4）：“使地三年乃成一葉（5），則萬(wàn)物之有葉者寡矣（6）。”如孔子之言（7），萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎（8）？鳥魯未能盡實(shí)。

　　【注釋】

　　（1）華（huā花）：同“花”。

　　（2）文章：錯(cuò)綜華美的色彩或花紋。

　　（3）宋：春秋時(shí)宋國(guó)。參見16·26注（5）。楮（chǔ楚）：楮樹，樹皮纖維為造紙?jiān)稀ｈ窒掠性拘ＵZ(yǔ)“一本作約”。

　　（4）孔子：《列子·說符篇》、《韓非子·喻老篇》、《淮南子·泰族訓(xùn)》并作“列子”。又“地”上當(dāng)有“天”字。《列子》、《韓非子》、《淮南子》并作“天地”。上文“謂天為文字，復(fù)為華葉乎”，可證。列子：即列御寇，亦作圄寇、圉寇。相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)道家，鄭國(guó)人。《莊子》中有許多關(guān)于他的傳說。道家尊他為前輩。相傳他著有《列子》一書。原書早佚，今本《列子》可能是晉代人假托的著作。

　　（5）“地”字上應(yīng)補(bǔ)“天”字。見上注（4）。

　　（6）引文參見《韓非子·喻老》。

　　（7）孔子：當(dāng)為“列子”，見上注（4）。

　　（8）通：“通”字不辭，當(dāng)作“遏”。通“曷”。

　　【譯文】

　　草木的生長(zhǎng)，花葉蒼翠茂盛，都有曲折的紋脈，像文字圖案一樣，要說那些人手上的文字是天寫成的，那么花葉又該是天造的嗎？宋國(guó)有人用木頭刻成楮樹葉，三年才刻成功。列子說：“如果天地三年才生成一片葉子，那么萬(wàn)物中有葉子的就太少了。”正如列子所說的，萬(wàn)物的葉子是自然而然地生出來的。因?yàn)槭亲约荷鰜淼模圆拍芡瑫r(shí)長(zhǎng)出許多葉子。如果說是天有意識(shí)創(chuàng)造的，那么葉子的生長(zhǎng)就會(huì)像宋人刻楮葉那樣緩慢了。觀察鳥獸的毛羽，毛羽上的各種彩色，難道可以有意識(shí)地創(chuàng)造出來嗎？只用鳥獸作比喻，還不能完全證實(shí)這個(gè)道理。

　　【原文】

　　54·11春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，發(fā)膚毛理（1），血脈脂腴（2），骨節(jié)爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)（3），不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也（4）。

　　【注釋】

　　（1）理：皮膚的紋理。

　　（2）血：血液。脈：脈絡(luò)。脂：脂肪。腴（yú魚）：肥肉。

　　（3）偶人：木人、泥人之類的假人。

　　（4）性：天生的。

　　【譯文】

　　春天觀看萬(wàn)物的生長(zhǎng)，秋天觀看萬(wàn)物的成熟，是天地有意識(shí)地制造出來的呢？還是萬(wàn)物自然生成的呢？如果認(rèn)為是天地制造的，制造應(yīng)當(dāng)用手，天地怎么會(huì)有千千萬(wàn)萬(wàn)只手，同時(shí)制造出千千萬(wàn)萬(wàn)的東西呢？各種東西在天地之間，如同子女在母親的腹中。母親懷上了產(chǎn)生子女的氣，足十個(gè)月就生下孩子，孩子的鼻口耳目，頭發(fā)皮膚汗毛紋理，血液脈絡(luò)脂肪肥肉，骨骼關(guān)節(jié)指甲牙齒，是在母腹中自然長(zhǎng)成的呢？還是母親有意制造的呢？木人、泥人雖然成千上萬(wàn)，不能稱之為人，為什么呢？因?yàn)樗鼈兊谋强诙浚⒉皇翘焐匀蝗绱说摹?/p>

　　【原文】

　　54·12武帝幸王夫人（1），王夫人死，思見其形。道士以方術(shù)作夫人形（2），形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復(fù)見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽（3），故一見恍忽（4），消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說未見信也（5）。

　　【注釋】

　　（1）武帝幸王夫人：“王夫人”當(dāng)是“李夫人”之誤。本書《亂龍篇》紀(jì)此事正作李夫人。《漢書·外戚傳》：“李夫人死，方士少翁致其神。”王充據(jù)此而言。惟《史記·封禪書》作王夫人事，后學(xué)經(jīng)據(jù)《史記》，改本文為“王夫人”。

　　（2）道士：參見47·4注（20）。方術(shù)：法術(shù)。

　　（3）方士：即道士。漢代著作中兩詞通用不別，指好求神仙方術(shù)的人。如秦始皇時(shí)“入海求仙”的徐福；漢文帝時(shí)“望氣取鼎”的新垣平；漢武帝時(shí)自言能“致鬼”見李夫人的李少翁等皆是。

　　（4）恍忽：同“恍惚”。不清楚，不真切。

　　（5）見：被。

　　【譯文】

　　漢武帝龐愛李夫人，李夫人死后，漢武帝想看到她的形體，道士用法術(shù)作出了李夫人的形象，形象作成后，在宮門內(nèi)外出入，漢武帝很驚異，站起來去迎接她，忽然形象不再出現(xiàn)。因?yàn)檫@不是自然產(chǎn)生的真實(shí)形象，而是道士弄虛作假搞出來的假象，所以一出現(xiàn)就不清楚，很快就消散滅亡了。人為的變化，它是不能長(zhǎng)久存在的，如同李夫人的形象不可能長(zhǎng)時(shí)間出現(xiàn)一樣。道家論述自然的道理，不知道引用具體的事物來證明自己的言行，因而他們的自然之說沒有被人們所相信。

　　【原文】

　　54·13然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘（1），因春播種者（2），人為之也。及谷入地，日夜長(zhǎng)夫（3），人不能為也。或?yàn)橹撸瑪≈酪病Ｋ稳擞虚h其苗之不長(zhǎng)者（4），就而揠之（5），明日枯死（6）。夫欲為自然者，宋人之徒也（7）。

　　【注釋】

　　（1）耒耜（lěi sì壘四）：古代一種翻土的農(nóng)具。耘（yǔn云）：除草。

　　（2）因：順應(yīng)，趁著。

　　（3）夫：據(jù)遞修本應(yīng)作“大”。

　　（4）閔（mǐn敏）：憂慮，擔(dān)心。

　　（5）揠（yà亞）：拔。

　　（6）以上事參見《孟子·公孫丑上》。

　　（7）徒：類。

　　【譯文】

　　然而萬(wàn)物雖說是自然而然產(chǎn)生的，但也還需要人的有意識(shí)的行動(dòng)給予輔助。使用耒耜耕地除草，順應(yīng)春時(shí)節(jié)令播種，這就是人有意識(shí)的行動(dòng)。等到谷種播入地中，一天天長(zhǎng)大，人就不能改變它了。如果有人想改變它的生長(zhǎng)，那只能是一種損害它的做法。宋國(guó)有個(gè)人擔(dān)憂他的莊稼長(zhǎng)得不快，就到地里去拔高它，第二天莊稼全枯死了。那些想要代行自然職能的人，就同宋人這種人一樣。

　　【原文】

　　54·14問曰：“人生于天地，天地?zé)o為，人稟天性昔，亦當(dāng)無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人（1），稟天氣多，故能則天（2），自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖（3）。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工（4），稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也（5）。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬淡，其治無為，正身共己而陰陽(yáng)自和（6），無心于為而物自化，無意于生而物自成。

　　【注釋】

　　（1）渥（wò握）：厚。

　　（2）則：效法。則天：以天道為準(zhǔn)則。

　　（3）不肖：不似。原意特指子不似其父那樣賢能。《說文·肉部》：“肖，骨肉相似也；從肉，小聲。不似其先，故曰不肖也。”

　　（4）造化：創(chuàng)造化育萬(wàn)物，這里指自然變化。

　　（5）黃、老：黃帝與老子，道家尊二人為始祖。黃帝：參見8·6注（1）。老子：參見4·4注（20）。

　　（6）共（gōng恭）：通“恭”。莊嚴(yán)。正身共己：形容端莊嚴(yán)肅的樣子。

　　【譯文】

　　有人問：“人生在天地之間，天地沒有意識(shí)，人承受了天性，也應(yīng)當(dāng)沒有意識(shí)，而人卻是有意識(shí)進(jìn)行活動(dòng)的，這是什么道理呢？”回答說：道德最高尚、純厚的人，承受天的氣最多，所以能效法天，就能達(dá)到自然無為的境界。承受天的氣薄而又少的人，不遵從道德規(guī)范，與天地不相似，所以叫不肖。不肖，就是不相似。與天地不相似，與圣賢不相同，所以就有意識(shí)的活動(dòng)。天地像熔爐，自然的變化像工匠，承受天的氣不一樣，怎么能人人都是圣賢呢？圣賢中最純的人，是黃、老。黃，是指黃帝；老，是指老子。黃帝、老子的操行，身心清靜無所追求，端莊嚴(yán)肅而陰陽(yáng)之氣自然調(diào)和，無心于有意識(shí)的活動(dòng)而萬(wàn)物自然變化，無意于萬(wàn)物的產(chǎn)生而萬(wàn)物自己生成。

　　【原文】

　　54·15易曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治（1）。”垂衣裳者，垂拱無為也（2）。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之（3）。”又曰：“巍巍乎（4），舜、禹之有天下也，而不與焉（5）。”周公曰（6）：“上帝引佚（7）。”上帝，謂舜、禹也（8）。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名（9），無為之化自成，故曰“蕩蕩乎民無能名焉（10）”。年五十者擊壤于涂（11），不能知堯之德，蓋自然之化也。

　　【注釋】

　　（1）垂衣裳：高亨認(rèn)為，“垂，當(dāng)借為綴。綴，縫也。綴衣裳調(diào)制衣裳也。”可備一說。垂衣裳，秦漢間常用以比喻無為之治。引文參見《周易·系辭下》。

　　（2）拱（gǒng鞏）：拱手。垂拱：垂衣拱手，古代形容太平無事，可無為而治。《尚書·武成》：“垂拱而天下治。”

　　（3）則：準(zhǔn)則。

　　（4）巍巍：崇高的樣子。

　　（5）不與（yù玉）：不相干。意即舜和禹不以有天下為樂，得了天下就好像和自己不相干似的。引文參見《論語(yǔ)·泰伯》。

　　（6）周公：周武王的弟弟姬旦。參見2·5注（19）。

　　（7）引：《尚書易解》：“制引，制止也。”佚（yì義）：通“逸”。淫逸，游樂。引文參見《尚書·多士》。

　　（8）舜、禹：“舜禹”當(dāng)為“虞舜”。聲誤而又倒置。上文皆以黃帝、堯、舜連言，未言禹事，明禹為誤。下文“舜、禹承安治”、“舜、禹承堯之安”，二“禹”字亦“虞”之誤。本書《語(yǔ)增篇》引經(jīng)曰：“上帝引佚”。指的是虞舜，亦不及禹，益可證此處之誤。

　　（9）邀：追求。

　　（10）蕩蕩：形容廣大的樣子。蕩蕩乎民無能名焉：這句話一般解釋為堯的，功德浩大無際，老百姓想要稱頌他都不知道如何稱頌才好。王充的意思是，堯的統(tǒng)治體現(xiàn)了自然無為的原則，不故意追求名聲，所以沒有一個(gè)人說得出他的功德。引文參見《論語(yǔ)·泰伯》。

　　（11）擊壤：參見19·13注（10）。涂：通“途”。道路。

　　【譯文】

　　《周易》說：“黃帝、堯、舜不必有所作為，就達(dá)到天下大治。”所謂垂衣裳，就是垂衣拱手無為而治的意思。孔子說：“真?zhèn)ゴ蟀。瑘蜻@樣的君王！只有天最偉大，只有堯能夠效法它。”孔子又說：“多么崇高啊！舜和禹享天下而他們卻覺得好像與自己不相干似的。”周公說：“上帝制止游樂。”上帝，指的是虞舜。虞舜繼承了安治天下的辦法，任用賢能之人，恭敬自持順應(yīng)自然而天下大治。虞舜承繼了堯的安治之法，堯遵循天道自然無為的原則行事，不有意去創(chuàng)立功業(yè)，不存心去追求名譽(yù)，無為而治的教化卻自然獲得成功，所以說，“堯治理天下自然無為，沒有一個(gè)人能說得出他的功德”。五十多歲的老人在道路上作擊壤游戲，而沒有意識(shí)到堯的德政，這是聽其自然的教化的結(jié)果。

　　【原文】

　　54·16《易》曰：“大人與天地合其德（1）。”黃帝、堯、舜，大人也。

　　其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出（2），物自生長(zhǎng)；陰氣自起（3），物自成藏。汲井決陂（4），灌溉園田，物亦生長(zhǎng)。霈然而雨（5），物之莖葉根垓（6），莫不洽濡（7）。程量澍澤（8），孰與汲井決陂哉？故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集（9）。

　　【注釋】

　　（1）大人：指圣人、圣王。引文參見《周易·乾卦·文言》。

　　（2）陽(yáng)氣：指春夏的溫暖之氣。

　　（3）陰氣：指秋冬的寒冷之氣。

　　（4）汲井：從井里打水。陂（bēi杯）：池塘。決陂：挖開池塘。

　　（5）霈（pèi配）然：形容雨大的樣子。

　　（6）垓：據(jù)遞修本應(yīng)作“荄”。荄（gāi該）：草根。

　　（7）洽濡（qiàrú恰如）：濕潤(rùn)。

　　（8）程量：衡量。澍（shù樹）：及時(shí)雨。澤：滋潤(rùn)。

　　（9）集：鳥群停止飛翔，降落在樹上叫“集”。這里是落下的意思。

　　【譯文】

　　《周易》上說：“大人的德行與天地相配合。”黃帝、堯、舜，就是大人，他們的德行與天地相配合，所以知道順應(yīng)自然的變化。天道原本是無為的，所以春天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物始生；而夏天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物成長(zhǎng)，秋天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物成熟，冬天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物收藏。陽(yáng)氣自然產(chǎn)生，農(nóng)作物就自然始生成長(zhǎng)了；陰氣自然產(chǎn)生，農(nóng)作物就自然成熟收藏了。從井中打水掘開池塘引水來灌溉田園，農(nóng)作物仍然會(huì)始生成長(zhǎng)。下了大雨，農(nóng)作物的莖葉根，沒有一處不濕潤(rùn)。比較一下雨水滋潤(rùn)農(nóng)作物與汲取井水決開池塘滋潤(rùn)農(nóng)作物哪一個(gè)的作用更大呢？因此順應(yīng)自然變化的作用更大些。本來就不想追求功業(yè)，反而它建立了功業(yè)；本來就不想追求名聲，反而它獲得了名聲。滋潤(rùn)農(nóng)作物的大雨，功業(yè)名聲是很大的，而天卻不有意下雨，陰陽(yáng)之氣和順而大雨就自然降落下來了。

　　【原文】

　　54·17儒家說夫婦之道取法于天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆于上，地偃于下（1），下氣烝上（2），上氣降下，萬(wàn)物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也（3），由子在母懷中（4），父不能知也。物自生，子自成，天地父母何與知哉！及其生也，人道有教訓(xùn)之義（5）。

　　【注釋】

　　（1）偃（yǎn演）：仰臥。

　　（2）烝（hēng征）：升。

　　（3）與：干預(yù)。

　　（4）由：通“猶”。

　　（5）人道：人世間的道理。

　　【譯文】

　　儒家認(rèn)為夫婦間的關(guān)系是效法于天地。知道夫婦效法天地，卻不知道用夫婦間的關(guān)系推論天地的本性，可以說是夠糊涂的了。天覆蓋在上面，地仰臥在下面，地下的氣升上天，天上的氣降下地，萬(wàn)物就自然產(chǎn)生在天地之間了。當(dāng)萬(wàn)物產(chǎn)生的時(shí)候，天就不必再干預(yù)它了，就像胎兒孕育在母親腹中，父親不能過問一樣。萬(wàn)物自然產(chǎn)生，胎兒自然形成，天地父母何須干預(yù)過問啊！等到子女生下以后，按人世間的道理就對(duì)他有教育的義務(wù)。

　　【原文】

　　54·18天道無為，聽恣其性（1），故放魚于川，縱獸于山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性（2），失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也，上德治之（3），若烹小鮮（4），與天地同操也。商鞅變秦法（5），欲為殊異之功，不聽趙良之議（6），以取車裂之患（7）。德薄多欲，君臣相憎怨也（8）。道家德厚，下當(dāng)其上（9），上安其下，純蒙無為（10），何復(fù)譴告？

　　【注釋】

　　（1）聽恣：聽任放縱。

　　（2）拂詭：違背。

　　（3）上德：指具有最高道德的人。

　　（4）烹：燒，煮，烹調(diào)。小鮮：魚。若烹小鮮：就像煮魚不要攪動(dòng)以免弄碎一樣，意思是不要加以干預(yù)。參見《老子》第六十章。蔣錫昌《老子校詁》：“夫烹小鮮者不可撓，撓之則魚碎；治大國(guó)者當(dāng)無為，為之則民傷。故云：‘治大國(guó)若烹小鮮’也。”

　　（5）商鞅：參見1·5注（1）。

　　（6）趙良：戰(zhàn)國(guó)時(shí)秦國(guó)儒生，曾用“恃德者昌，恃力者亡”的觀點(diǎn)反對(duì)商鞅變法，遭到商鞅拒絕。

　　（7）車裂：參見21·12注（3）。以上事參見《史記·商君列傳》。

　　（8）君：指秦孝公死后繼位的秦惠文王。臣：指商鞅。王充在本書中曾多次肯定商鞅的功績(jī)，而在這里他卻用“無為而治”的觀點(diǎn)否定了商鞅變法，這是自相矛盾的。

　　（9）當(dāng)（xiàng向）：仰慕。

　　（10）純蒙：純樸渾厚。

　　【譯文】

　　天道原本是無為的，聽任放縱萬(wàn)物的本性，所以把魚類放在河里，把獸類放在山中，順從它們性命的需要。不驅(qū)逐魚類強(qiáng)使它們上丘陵，不驅(qū)逐獸類強(qiáng)使它們?nèi)肷钏鞘裁淳壒誓兀恳驗(yàn)檫@樣做就違背了它們的本性，使它們失去了適宜的生存環(huán)境。老百姓，如同魚類獸類一樣，具有最高道德的人治理他們，好像煎小魚那樣，與天地具有同樣的道德。商鞅改變秦國(guó)法律，想建立特殊優(yōu)異的功勛，不聽從趙良的建議，因此自取車裂而死的禍患，道德不高尚而又有多種欲望，君臣之間必然相互憎惡怨恨。道家道德高尚，下面敬仰上面，上面也適應(yīng)下面，純樸渾厚順應(yīng)自然，上天怎么再譴責(zé)告誡它呢？

　　【原文】

　　54·19故曰：“政之適也（1），君臣相忘于治（2），魚相忘于水，獸相忘于林，人相忘于世，故曰天也（3）。孔子謂顏淵曰（4）：“吾服汝（5），忘也；汝之服于我，亦忘也（6）。”以孔子為君（7），顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎（8）！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘（9），飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主嚬蹙（10）。夫相譴告，道薄之驗(yàn)也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎（11）！

　　【注釋】

　　（1）適：適當(dāng)，完美。

　　（2）君臣相忘于治：意即在無為之治下，君臣彼此忘懷，各不相擾，逍遙自得。

　　（3）天：天然，自然。

　　（4）顏淵：孔子的學(xué)生。

　　（5）服：思慕。

　　（6）引文參見《莊子·田子方》，原文為：“吾服女也，甚忘；女服吾也，亦甚忘。”《淮南子·齊俗訓(xùn)》并有此文。

　　（7）君：古代對(duì)尊長(zhǎng)的統(tǒng)稱，這里指老師。

　　（8）文子：傳說是老子的學(xué)生。

　　（9）淳：通“醇”。淳酒：味道純正的酒。

　　（10）嚬蹙（pín cù貧促）：皺眉頭，表示不好受的樣子。

　　（11）曾：豈，難道。

　　【譯文】

　　所以說：政治完美，君臣彼此忘懷于無為之治，魚類彼此忘懷于水中，獸類彼此忘懷于林中，人類彼此忘懷于世上，因而稱為自然。孔子對(duì)顏淵說：“我思念的過去的你，全都忘記了；你思念的過去的我，也全都不存在了。”以孔子為老師，顏淵為學(xué)生，尚且不能譴責(zé)告誡他們，何況以老子為老師，文子為學(xué)生呢！老子和文子，如同天與地一樣。醇酒的味道甜美，飲酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人飲了都皺眉頭。相互譴責(zé)告誡，是道德衰微的證明。說是天譴責(zé)告誡，難道天的道德還不如醇酒嗎！

　　【原文】

　　54·20“禮者，忠信之薄，亂之首也（1）。”相譏以禮（2），故相譴告。

　　三皇之時(shí)（3），坐者于于（4），行者居居，乍自以為馬（5），乍自以為牛。純德行而民瞳矇（6），曉惠之心未形生也（7）。當(dāng)時(shí)亦無災(zāi)異。如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時(shí)人愚蠢，不知相繩責(zé)也（8）。末世衰微，上下相非（9），災(zāi)異時(shí)至，則造譴告之言矣。

　　【注釋】

　　（1）引文參見《老子》第三十八章。

　　（2）譏：指責(zé)，非難。

　　（3）三皇：參見1·4注（11）。

　　（4）于于：和下句的“居居”，都是形容悠然自得的樣子。

　　（5）乍：忽然，時(shí)而。

　　（6）純德：純撲的道德。行：風(fēng)行。瞳矇：即“童蒙”。蒙昧不明事理，也指愚昧的人。

　　（7）惠：通“慧”。聰明。曉惠：指機(jī)巧奸詐。

　　（8）繩責(zé)：約束譴責(zé)。

　　（9）上下：指君臣之間。

　　【譯文】

　　“所謂禮這個(gè)東西，是忠信不足的表現(xiàn)，是禍亂的開端。”互相用禮來進(jìn)行指責(zé)，所以就互相譴責(zé)告誡。三皇的時(shí)代，人們?cè)诩抑杏迫蛔缘茫诼飞弦灿迫蛔缘茫瑫r(shí)而覺得自己是馬，時(shí)而覺得自己是牛。純樸的道德風(fēng)行于世而老百姓愚昧無知，機(jī)巧奸詐之心還沒有形成產(chǎn)生。當(dāng)時(shí)也沒有什么災(zāi)異。即使有災(zāi)異，也不稱它是上天的譴責(zé)告誡。為什么呢？當(dāng)時(shí)的人愚蠢，不知道相互約束譴責(zé)。末世道德衰微，君臣互相指責(zé)，災(zāi)異經(jīng)常到來，就制造出上天譴責(zé)告誡的說法。

　　【原文】

　　54·21夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。譴告之言生于今者，人以心準(zhǔn)況之也（1）。誥、誓不及五帝（2），要盟不及三王（3），交質(zhì)子不及五伯（4），德彌薄者信彌衰。心險(xiǎn)而行诐（5），則犯約而負(fù)教（6）。教約不行，則相譴告。譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語(yǔ)也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。

　　【注釋】

　　（1）準(zhǔn)況：比照，推論。

　　（2）誥、誓：《尚書》中的兩類文告。誥是訓(xùn)誡勉勵(lì)的文告，如《康誥》、《酒誥》。誓是告戒將士的言辭，如《甘誓》、《湯誓》。

　　（3）要（yāo腰）：強(qiáng)迫，威脅。要盟：以勢(shì)力威逼對(duì)方訂立盟約。三王：參見50·1注（11）。

　　（4）質(zhì)：抵押。質(zhì)子：古代君王把兒子派往別國(guó)作人質(zhì)。交質(zhì)子的做法在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期很晉遍。伯（bà霸）：通“霸”。五伯：即五霸。五霸所指說法不一，一般稱春秋時(shí)期的齊桓公、晉文公、楚莊王、宋襄公、秦穆公為五霸。

　　（5）诐（bì幣）：邪僻，不正。

　　（6）約：盟約。教：教令。這里指誥、誓。

　　【譯文】

　　現(xiàn)在的這個(gè)天，就是古時(shí)候的那個(gè)天。并不是古時(shí)候的天厚，而現(xiàn)在的天薄。譴責(zé)告誡的說法產(chǎn)生于現(xiàn)在，是人們以自己的心理來推論天的緣故。誥、誓在五帝時(shí)是沒有的，強(qiáng)迫訂盟在三王時(shí)代是沒有的，交換兒子作人質(zhì)的做法在五霸時(shí)期是沒有的，道德愈不高尚的人就愈不講信用。心懷陰險(xiǎn)而行為不正的人，就會(huì)違犯盟約，違背教令。教令、盟約行不通，就相互譴責(zé)告誡。譴責(zé)告誡后又不改正，就發(fā)兵相互消滅。由此說來，譴責(zé)告誡的說法，是衰亂時(shí)代的言語(yǔ)，反而認(rèn)為譴責(zé)告誡是天有意識(shí)做的，這就是譴責(zé)告誡之說為什么值得懷疑的原因。

　　【原文】

　　54·22且凡言譴告者，以人道驗(yàn)之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當(dāng)時(shí)有諫上天之義。其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默（1），不當(dāng)譴告。萬(wàn)石君子有過（2），不言，對(duì)案不食（3），至優(yōu)之驗(yàn)也。夫人之優(yōu)者猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎！

　　【注釋】

　　（1）玄：清靜。

　　（2）萬(wàn)石（dàn旦）君：指西漢時(shí)的石奮。漢代凡一門有五人以上二千石官者，謂萬(wàn)石。石奮及四子皆官至二千石，漢景帝號(hào)為萬(wàn)石君。

　　（3）案：指古代進(jìn)食用的短足木盤。對(duì)案不食：《漢書·石奮傳》：“萬(wàn)石君子孫有過夫，不誚讓，為便坐，對(duì)案不食，然后諸子相責(zé)，因長(zhǎng)老肉袒固謝罪改之。”

　　【譯文】

　　況且，凡是宣揚(yáng)譴責(zé)告誡的人，都是用人世間的道理來驗(yàn)證的。依照人世間的道理，君王可以譴責(zé)告誡臣下，上天便可以譴責(zé)告誡君王，并且說災(zāi)異就是譴責(zé)告誡。依照人世間的道理，臣下也有勸諫君王的，把災(zāi)異看作譴責(zé)告誡，那么君王也應(yīng)當(dāng)時(shí)常有勸諫上天的這種合理行為了。它的表現(xiàn)又在哪里呢？如果認(rèn)為天的道德異常高尚，人不可能勸諫它，那么具有高尚道德的天也應(yīng)當(dāng)是沉默的，不應(yīng)該譴責(zé)告誡人類。萬(wàn)石君的子孫有了過錯(cuò)，他不說話，只是對(duì)著食盤不吃飯，這便是道德極高尚的證明。道德極高尚的人，都能沉默不語(yǔ)，皇天的道德至高無比，而竟認(rèn)為它會(huì)譴責(zé)告誡人類么！

　　【原文】

　　54·23夫天無為，故不言。災(zāi)變時(shí)至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類，無小大厚薄，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實(shí)提桃間乎？（1）

　　【注釋】

　　（1）把：握，拿著。提：取出。

　　【譯文】

　　天本來是無為的，所以不言語(yǔ)。災(zāi)變時(shí)常到來，是氣自然形成的。天地不能造出災(zāi)變，也不能知道災(zāi)變的發(fā)生。腹中有了寒氣，腹中就會(huì)患病疼痛，不是人使它疼痛的，是氣自然使它疼痛的。天地之間，如同人的背腹之中一樣。認(rèn)為天有意造成災(zāi)變，凡是各種怪異的東西，不管大小厚薄，都是天有意造成的嗎？牛生馬和桃生李這些怪事，按照譴告論者的說法，難道是天神鉆入牛肚子里造出馬來，把李樹的果實(shí)從桃樹中取出來的嗎？

　　【原文】

　　54·24牢曰（1）：“子云：‘吾不試（2），故藝。’”又曰（3）：“吾少也賤，故多能鄙事（4）。”人之賤不用于大者，類多伎能（5）。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人（6）？且吉兇蜚色見于面（7），人不能為，色自發(fā)也。天地猶人身，氣變猶蜚色，人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發(fā)，占候之家因以言也（8）。

　　【注釋】

　　（1）牢：傳說是孔子的學(xué)生，姓琴，名牢，字子開，一字子張。一般認(rèn)為此說不確。

　　（2）試：被任用為官。

　　（3）又曰：孔子又說。

　　（4）鄙事：指一般老百姓所從事的職業(yè)。引文參見《論語(yǔ)·子罕》。

　　（5）伎：同“技”。

　　（6）撰：選擇。

　　（7）蜚（fēi飛）：通“飛”。蜚色：指臉部突然出現(xiàn)的顏色。本書《自紀(jì)篇》：“人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜皆可得察，占射之者十不失一。”《荀子·非相篇》：“相人之形狀顏色而知其吉兇妖祥。”王符《潛夫論·相列篇》：“夫骨法為祿相表，氣色為吉兇候。”以上說法都是指觀察人臉上的“蜚色”，便可預(yù)測(cè)吉兇。

　　（8）占侯之家：以看天象變化臆斷吉兇為職業(yè)的人。

　　【譯文】

　　子牢說：“孔子說過‘我沒有被任用做官，所以學(xué)會(huì)了一些技藝。’”

　　孔子又說：“我小時(shí)候由于貧窮，所以學(xué)會(huì)了許多平常的技藝。”地位低賤不被重用的人，一般都有很多技能。天如此尊貴高大，怎么能選擇造成災(zāi)害來譴責(zé)告誡人類的做法呢？況且預(yù)兆吉兇的面色出現(xiàn)在臉上，人是不能有意這樣做的，面色是自然發(fā)生的。天地如同人的身體一樣，氣形成的災(zāi)變就同蜚色一樣。人不能有意做出蜚色，天地怎么能有意使氣形成災(zāi)變呢？那么氣形成的災(zāi)變的出現(xiàn)，大約是自然而然的變化了。災(zāi)變自然出現(xiàn)，蜚色自然發(fā)生，占候之家就借此來預(yù)言吉兇。

　　【原文】

　　54·25夫寒溫、譴告、變動(dòng)、招致，四疑皆已論矣（1）。譴告于天道尤詭（2），故重論之，論之所以難別也（3）。說合于人事，不入于道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。

　　【注釋】

　　（1）四疑皆已論：王充針對(duì)寒溫、譴告、變動(dòng)、招致四種論點(diǎn)，分別寫了《寒溫篇》、《譴告篇》、《變動(dòng)篇》、《招致篇》四篇論文進(jìn)行駁斥。其中《招致篇》早已佚，僅留下篇名。

　　（2）詭：違背。

　　（3）難別：責(zé)難辨別。

　　【譯文】

　　關(guān)于寒溫、譴告、變動(dòng)、招致，四個(gè)方面的疑問都已經(jīng)論述了。譴告說違背自然之道最遠(yuǎn)，所以再次評(píng)論它，評(píng)論它是為了進(jìn)一步責(zé)難它，搞清楚它。譴告說符合于人世間的事情，卻不符合自然的道理。服從自然的道理，不遷就人世間的事情，雖然違反了儒家的學(xué)說，但它符合黃、老的道理。