第一章

　　語りうる「道」は「道」そのものではない、名づけうる名は名そのものではない。名づけえないものが天地の始まりであり、名づけうるものは萬物の母である。

　　だから、意図をもたない者が「道」に驚き、意図ある者はそのあらわれた結果しか見れない。

　　この二つは同じものである。

　　これらがあらわれて以來、名を異にする。

　　この同じものは神秘と呼ばれ、神秘から神秘へとあらゆる驚きの入口となる。

　　第二章

　　美があまねく美として認められると、そこに醜さがでてくる。

　　善があまねく善として認められると、そこに不善がでてくる。

　　だから、有と無はたがいに生まれ、難と易はたがいに補いあい、長と短はたがいにそれぞれの位置をしめ、高と低はたがいに矛盾し、聲と音はたがいに調和しあい、前と後はたがいに順序をもつ。

　　だから、賢者は干渉しないでものごとを扱い、言葉のない教えをする。

　　萬物は間斷なく盛大である。

　　成長していっても、誰れもそれを所有しない。

　　仕事が成しとげられても、それに頼るものはいない。

　　達成されても、名聲を求めるものはいない。

　　名聲を求めないから、成功はつねにそこにある。

　　第三章

　　賢者を尊重する者がいなければ、人は競爭をしないだろう。

　　貴重なるものに価値をおくことをやめれば、人は不法の利益をもつことはないだろう。

　　欲望を刺激するものを見る者がなければ、心は混亂しないだろう。

　　だから、賢者は人々の心をくつろがせ、腹をしっかり固めさせ、志を弱めてやり、身體と強くさせて人々を導く。

　　彼は人々を知識も欲望もない狀態にする。

　　これは、知識をもつ賢者はあえて行動しないということを意味する。

　　彼の無為によって、教養をもたない者がいないわけではない。

　　第四章

　　「道」は無によってはたらき、満ちあふれたものではない。

　　それは深いところで、すべてのもとになるものである。

　　鋭さをにぶらせ、もつれを解きほぐし、光を和げ、地球を一つにしながら、それは殘っている。

　　誰れが創ったかわからないが、神以前にそれがあったのは本當らしい。

　　第五章

　　天と地に慈善はなく、すべてのものを偏りなく扱う。

　　賢者にも慈善なく、人々を偏りなく扱う。

　　宇宙全體はふいごのようにもともと空である。

　　何もしなければ、何も欠くものはない。

　　行えば行うほど、出てくるものは多い。

　　言葉を出せば出すほど使いはたされる。

　　だから、ものごとを動かす前にそのままとどまっているほうがよい。

　　第六章

　　空の精神的現実はいつも存在する。

　　それを受動性の神秘と呼ぶ。

　　その入口は宇宙の根源である。

　　止めることなく、それはいつまでも殘る。

　　汲み出しても盡きることはない。

　　第七章

　　天と地はいつまでも存在している。

　　それらは存在を存在として考えないからいつまでも続いている。

　　賢者は背後に身をおきながら、前へすすむ。

　　彼は自己を忘れて、自分自身を発見する。

　　人が自己の狀態に達するのは無自己によってではないか。

　　第八章

　　最上の善とは水のようなものである。

　　水はあらゆるものに利益を與え、爭わない。

　　それは人の嫌う地味な場所でいつも満足している。

　　このように、水は「道」に近いものである。

　　我々は住むために、地味な場所を好む。

　　いろいろな考えのためには、奧深さを好む。

　　友だちとの交わりには、心やさしさを好む。

　　言葉には、誠実さを好む。

　　政治には、良き秩序を好む。

　　出來事においては、能力を好む。

　　行動においては、正しい時を好む。

　　このように、我々は爭わないから、まちがうことはない。

　　第九章

　　なにかを手にもって自慢するなら、それをもたない方が謔?.

　　人がその窮境を主張しても、その狀態に長くとどまることはないだろうから。

　　部屋に貴重品が満ちあふれていても、誰れもそれらをまもりつづけることはできないだろう。

　　富裕で高い地位にあって自慢すると、不幸を招く。

　　仕事が完全に成しとげられ、その任務が充分に終われば、自分の地位を去る。

　　これが「自然」の道である。

　　第十章

　　魂とはくを一つに統一し、離れないようにできるか。

　　呼吸を調和集中させ、嬰児のようにすることはできるか。

　　自分の中の曇った鏡をきれいにし、何もないようにすることはできるか。

　　人々を愛し、國を統治して、しかも知られずにいることができるか。

　　無存在の領域に出入りし、行動を自分で起こすことができるか。

　　明るい照明を知らなくても、あらゆる方面へ及ぼすことはできるか。

　　それを養い、育てよ。

　　生み出しても、それを所有するな。

　　はたらかせても、それに頼るな。

　　導いても、それを統御するな。

　　これは神秘の徳と呼ばれる。[1][2][3][4][5][6][7][8]