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玄學(xué)

玄學(xué)是中國(guó)魏晉時(shí)期出現(xiàn)的一種崇尚老莊的思潮。也可以說(shuō)是道家之學(xué)以一種新的表現(xiàn)方式,故又有新道家之稱。

東漢末年至兩晉,是兩百多年的亂世,隨著東漢大一統(tǒng)王朝的分崩離析,統(tǒng)治思想界近四百年的儒家之學(xué)也開(kāi)始失去了魅力,士大夫?qū)蓾h經(jīng)學(xué)的繁瑣學(xué)風(fēng)、讖緯神學(xué)的怪誕淺薄,以及三綱五常的陳詞濫調(diào)普遍感到厭倦,于是轉(zhuǎn)而尋找新的"安身立命"之地,醉心于形而上的哲學(xué)論辯。這種論辯猶如后代的沙龍,風(fēng)雅名士(以嵇康、阮籍為代表赫赫有名的"竹林七賢"恰是魏晉風(fēng)度的化身),聚在一起,談?wù)撔?,?dāng)時(shí)人稱之為"清談"或"玄談"。

從嵇康、阮籍、張湛等玄學(xué)家的思想可以看出,如果說(shuō),魏晉玄學(xué)是精致的形而上的哲理玄思,則當(dāng)時(shí)的道教可謂是通俗的信仰和實(shí)踐中的操作,這二者,構(gòu)成了互為表里的關(guān)系。對(duì)此,湯用彤早已指出:“中華方術(shù)與玄學(xué)既俱本乎道家自然之說(shuō)。漢魏之際,清談之風(fēng)大盛,佛經(jīng)之譯出較多,于是佛教乃脫離方術(shù)而獨(dú)立,進(jìn)而高談清凈無(wú)為之玄致。其中演變之關(guān)鍵有二要義,一日佛,一目道。由此二義,變遷附益,至魏晉之世遂進(jìn)為玄理之大宗也0”①牟宗三先生也說(shuō)過(guò):“道家工夫自心上作,而在性上收獲。無(wú)論是‘不離于宗’之天人,或不離于精不離于真之至人、神人,皆是從心上作致虛守靜之工夫。從此作虛靜渾化之玄冥工夫,始至天人、至人、神人之境,而養(yǎng)生之義亦攝于其中矣。”這一論斷甚為精透。道家本體的實(shí)體性、實(shí)在性,透過(guò)養(yǎng)生、長(zhǎng)生說(shuō)即可轉(zhuǎn)化為神仙術(shù)。他又說(shuō):“通過(guò)修煉之工夫而至長(zhǎng)生,成仙,則是順道家而來(lái)之道教,已發(fā)于第二義。當(dāng)然第二義亦必通于第一義。”他認(rèn)為:“原始道家并不自此第二義上著眼,嵇康之《養(yǎng)生論》卻正是自此第二義上著眼,而向、郭之注莊,卻是自第一義上著眼。”②這是哲學(xué)與宗教的差別。由修行或服藥登仙,是人為的,而非自然的自化內(nèi)化。不過(guò),把玄學(xué)與道教的關(guān)系視為哲學(xué)與宗教,這只具有相對(duì)的意義。道教當(dāng)時(shí)也出現(xiàn)了頗有哲理意味的著作,如《周易參同契》、《抱樸子》等。如果說(shuō)玄學(xué)重在通過(guò)語(yǔ)言文字認(rèn)識(shí)事物的方式是認(rèn)知,則道教重在通過(guò)實(shí)踐修煉認(rèn)識(shí)事物的方式是證知。二者的終極目標(biāo)都是形而上的哲理和信仰。這決定了道教與魏晉玄學(xué)之間不可能完全沒(méi)有相互影響。例如,葛洪在《抱樸子·用刑》中說(shuō):“世人薄申韓,嘉老、莊之誕談……道家之言,高則高矣,用之則弊,遼落迂闊……。”這里抨擊的對(duì)象就是魏晉玄學(xué),說(shuō)明葛洪對(duì)魏晉玄學(xué)并非不知情。前面說(shuō)過(guò),王充、揚(yáng)雄的思想是玄學(xué)的前導(dǎo)和淵源,而葛洪對(duì)這兩個(gè)人都有極高的評(píng)價(jià)③,頗為欣賞他們的思想。這說(shuō)明葛洪對(duì)玄學(xué)的思想在一定程度上是持贊成態(tài)度的。其實(shí),按《晉書(shū)》卷七二《葛洪傳》和劉知幾《史通·序傳》的觀點(diǎn),葛洪也是玄學(xué)的清談家之一。只是此說(shuō)并未得到大多數(shù)學(xué)者的認(rèn)同。

因佛教開(kāi)始流行,初與道家文化相結(jié)合,依附道教宏傳,故有佛道之爭(zhēng),老子化胡之說(shuō)。安世高與支讖等自西域東來(lái)譯經(jīng),佛學(xué)漸盛,不過(guò)“佛教在漢世,本視為道術(shù)之一種,其流行之教理行為,與當(dāng)時(shí)中國(guó)黃老方技相通。”中國(guó)古代文化以道家為本,在魏晉時(shí)代,老莊的玄學(xué)特盛,“方術(shù)與玄學(xué),俱本乎道家自然之說(shuō),漢魏之際,清談之風(fēng)大盛,佛經(jīng)之譯出較多,于是佛教乃脫離方士而獨(dú)立,進(jìn)而高談清凈無(wú)為之玄致。”以故般若學(xué)與老莊學(xué)相近。佛教到東晉時(shí),其勢(shì)大盛,西域大師接踵而來(lái),中國(guó)寺僧,漸具規(guī)模。般若之學(xué)大行,談玄說(shuō)妙。最可稱道者為羅什之東來(lái),法顯之西行,道安之領(lǐng)袖群倫,羅什之大開(kāi)譯業(yè)。什之門(mén)下十哲四圣,皆當(dāng)時(shí)精研老莊的第一流學(xué)者。時(shí)北方世亂,道安高足慧遠(yuǎn)隱居匡廬,研究般若,毗曇,提倡彌陀凈土,一時(shí)名賢大集,成為江南佛法之重鎮(zhèn)。后有真諦之譯唯識(shí)諸論,羅什法顯等又譯十誦、五分、四分等律。諸宗經(jīng)論于是大備。從僧肇道生以來(lái),中國(guó)佛教則因容納了老莊道家的對(duì)規(guī)律性實(shí)在性等的認(rèn)識(shí),使佛性論原有的條件性相對(duì)性的成分繼續(xù)保留的同時(shí),真實(shí)性與永恒性的因素空前增長(zhǎng)。中國(guó)化佛教肯定了真實(shí)無(wú)妄的本體世界的存在,突破了印度佛教的范圍,彌補(bǔ)了印度佛教的邏輯斷裂,使其認(rèn)識(shí)得以進(jìn)一步的深化。就此而論,佛教教義只有在中國(guó)化佛教中才真正走向了圓融之境,達(dá)到了佛教對(duì)宇宙人生認(rèn)識(shí)的最高水平。

據(jù)清代學(xué)者趙翼《二十二史剳記》稱,清談之風(fēng)始于魏齊王曹芳正始年間,何晏、王弼可以說(shuō)是創(chuàng)始人,他們都是當(dāng)時(shí)貴族名士,影響所及,便成一代風(fēng)氣?!稌x書(shū)》上所謂"正始之音"也正是指整個(gè)魏晉時(shí)期玄談風(fēng)氣。

何晏、王弼主張"貴無(wú)論",說(shuō)"天地萬(wàn)物皆以無(wú)為本"(《晉書(shū)·王衍傳》),又提出"名教"出于"自然"說(shuō)。其后阮籍、嵇康主張"越名教任自然"(《與山巨源絕交書(shū)》)。嵇康并"以六經(jīng)為蕪穢,以仁義為臭腐"(《難自然好學(xué)論》),"非湯武而薄周孔"(此句也是出自《與山巨源絕交書(shū)》,此篇文采斐然權(quán)不談,一般來(lái)說(shuō)可以算是嵇康的宣言書(shū),甚至是當(dāng)時(shí)魏晉二三子的宣言書(shū),但竊以為,依當(dāng)時(shí)歷史情勢(shì)來(lái)看,嵇康其意并非真的"越名教任自然,非湯武而薄周孔",而是作文明志而已,說(shuō)地明白點(diǎn),便是讓那司馬家知道自己的心思,而事實(shí)上顯然不是真的堅(jiān)決"越名教任自然,非湯武而薄周孔",這在嵇康其它文章中可知一斑)。其后完成于郭象,其作《莊子注》,此書(shū)一出,玄學(xué)大暢,"儒墨之跡見(jiàn)鄙,道家之言遂盛焉"(《晉書(shū)·郭象傳》)。

總的來(lái)說(shuō),玄學(xué)是當(dāng)時(shí)一批知識(shí)精英跳出傳統(tǒng)的思維方式(修齊治平),對(duì)宇宙、社會(huì)、人生所作的哲學(xué)反思,以在正統(tǒng)的儒家信仰發(fā)生嚴(yán)重危機(jī)后,為士大夫重新尋找精神家園。南北朝時(shí),佛教為了擴(kuò)大在本土的影響力逐附會(huì)玄學(xué),佛教以玄學(xué)語(yǔ)言闡述佛理傳教,由此佛教大為盛行,玄學(xué)家也有以談佛理見(jiàn)長(zhǎng)者,玄佛合理。東晉后,玄學(xué)已與佛學(xué)合流,玄學(xué)衰落后分別被道教,般若,禪宗所繼承。做為一種時(shí)代思潮的玄學(xué)也就"笑漸不聞聲漸悄"了。

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